И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского. Евангелие от Матфея, 21, 10-11
Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)
Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) — христианский праздник, отмечаемый в воскресенье за неделю до Пасхи. Торжественный вход Иисуса в Иерусалим был вступлением Его на путь крестных страданий. Об этом событии рассказывают в своих Евангелиях все четыре евангелиста — Марк, Матфей, Лука и Иоанн. У евреев был обычай: цари и победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, и народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Исполняя пророчества Ветхого Завета (Зах. 9,9), Христос именно таким торжественным образом въезжал в Иерусалим, но не как Царь земной или победитель в войне, а как Царь, Царство Которого не от мира сего, как Победитель греха и смерти. Это царское прославление Христа перед Его смертью Церковь вспоминает для показания, что страдания Спасителя были вольными. На Руси этот праздник давно называется Вербным воскресением. Название происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило, ивовых растений — вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме. Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев, как правило, пальм. В России, где таких деревьев нет, и где первой распускается верба, с давних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением. Но подлинное его название — Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий или Цветоносное воскресение. Сегодня соблюдающие Великий Пост могут позволить себе более разнообразную пищу — можно есть рыбу, использовать растительное масло и даже разрешается выпить немного красного вина. Порадуйте близких рыбкой — например, имбирно-медовым лососем и другими вкусными постными блюдами!
Вход Господень в Иерусалим у западных христиан (Пальмовое воскресенье)
Праздник Входа Господня в Иерусалим (также часто называемый «Вербным» или «Пальмовым» воскресеньем) отмечается за неделю до Пасхи, в шестое воскресенье Великого Поста. Еврейский народ, находившийся под владычеством Римской империи, ожидал Мессию как политического освободителя, и многим казалось, что Чудотворец, способный воскресить мертвого и накормить несколькими хлебами пять тысяч человек, и есть тот, кто поведет евреев к политической свободе. Поэтому Иисуса и приветствовали как царя — пальмовыми ветвями. Из находившихся тогда на улицах Иерусалима только Один Христос знал, в чем на самом деле состоит его Миссия: что вместо земного царства Он приносит человеку Царство Небесное, вместо избавления от земного рабства Он освобождает человека от рабства гораздо худшего — от рабства греха. Он Один знал, что путь, усеянный ныне пальмовыми ветвями, ведет к казни на кресте. Праздник символизирует, с одной стороны, признание миссии Иисуса Христа, а с другой — прообраз входа Сына Человеческого в Рай. Сегодня в этот день перед началом торжественной службы верующие и священнослужители традиционно проходят шествием вокруг храма или внутри самого храма и в это время поют праздничные антифоны и гимн Христу-Царю. В руках участники хода держат ветви (в южных странах — пальмовые, в северных — вербные или другие) и зажжённые свечи. Всё это действо символизирует встречу Спасителя людьми во время Входа Господня в Иерусалим. Чинопоследование мессы в этот день также включает в себя чтение Страстей Господних, которые читаются кроме этого дня только в Великую Пятницу. А освящённые во время богослужения ветви пальмы или других растений хранятся до следующего Великого поста верующими дома. У католиков есть традиция сжигать эти ветви перед Великим постом, чтобы получить пепел для службы Пепельной среды. В России (как и в других северных странах) вместо пальмовых ветвей используют ветви вербы (отсюда и традиционное русское название праздника – Вербное воскресенье) — в основном потому, что верба первой цветет весной, когда празднуется Вход Господень в Иерусалим.
Вход Господень в Иерусалим — Вербное (Пальмовое) воскресенье у лютеран
Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. Евангелие от Марка, 10:45
Праздник назван так в честь встречи Иисуса Христа, согласно христианской традиции — Cына Божия, при вхождении в Иерусалим ликующей пальмовой процессией. Поскольку пальмы растут не везде, то жители средних и умеренных широт используют вместо пальмовых ветвей другие растения: в России — вербу, в Германии и других европейских странах — иву, можжевельник, бук, грушу, яблоню. Лютеране для празднования используют не только вербу, которую украшают раскрашенными бумажными яйцами, яичной скорлупой. Чтобы воспроизвести пышность пальмовых ветвей, немцы-лютеране связывают ветви самых разных растений в пучок (так называемый «пальмовый пучок»). При этом, в соответствии со старинной германской традицией лютеранства, выдерживается требование отбора трех видов пород деревьев: трех веток распустившейся ивы, трех веток бука и трех веток можжевельника. Пучки могут быть украшены также птицами, выпеченными из теста, выпечкой или сладостями для детей, спрятанными внутри пучка.
Благовещение Пресвятой Богородицы — светлый христианский праздник, который православная церковь отмечает 7 апреля (по новому стилю), и в православии он входит в число двунадесятых праздников. В древности празднику Благовещения давали разные названия: зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение ангела Марии. О том, где и как впервые появился праздник Благовещения, ничего неизвестно. Известно лишь, что в 560 году император Иустиниан указал дату празднования Благовещения — 25 марта (7 апреля по новому стилю). Название праздника — Благовещение — передает главный смысл связанного с ним события: возвещение Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа. Этот праздник относится к двунадесятым непереходящим праздникам и отмечается каждый год в один и тот же апрельский день. Главной иконой праздника можно считать шедевр Андрея Рублева: ангел сходит к Деве, чтобы возвестить ей «Благую весть». Архангел Гавриил принес Деве Марии самую большую новость — Сын Божий становится Сыном человеческим. Исполняется пророчество Исаии, Богородица отвечает согласием на весть ангела: «Да будет мне по слову твоему». Без этого добровольного согласия Бог не мог бы стать человеком. Он не мог бы воплотиться, так как Бог не действует силой, не принуждает нас ни к чему. Человеку дана полная свобода ответить Богу согласием и любовью. Церковное Предание говорит, что в тот момент, когда Деве Марии явился Архангел Гавриил, она читала книгу пророка Исаии, как раз те слова о рождении Мессии. «Я готова стать последней служанкой у той, которая удостоится родить Мессию», — думала она. С Благовещением в народе связаны некоторые старинные обычаи. Говорят, что в Благовещение «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет», то есть всякая работа считается грехом. Празднование Благовещения не отлагается даже в день Пасхи, если эти праздники совпадают, а если это торжество приходится на дни поста, то пост ослабляется. По церковному Уставу, в этот день благословляется вкушение рыбы и елея. Порадуйте близких простым, вкусным и красивым блюдом — запеченной рыбой под овощным пюре. Напомним, что католическая церковь отмечает Благовещение Девы Марии 25 марта.
Сведения о житии Богородицы, содержащиеся в Священном Писании Нового Завета, не являются достаточно подробными. Здесь присутствуют лишь несколько эпизодов, связанных с именем и личностью Богородицы (Мф. 1:16, 18–25; 2. 11, 13–15, 19–23; 12. 46–50; 13. 55; Мк. 3:31–35; Лк 1. 26–56; 2. 4–7, 16–52; 8. 19–21; Ин. 2:1–12; 19. 25–27; Деян. 1:14.).
Из библейского рассказа мы не узнаем ничего ни об обстоятельствах Ее Рождества, ни о Введении во храм, ни о жизни Богородицы после Пятидесятницы. Такие подробности жития Богородицы доносит до нас Церковное Предание: древние сказания, церковно-исторические сочинения, гомилетическо-библейских сведений о житии Богоматери явились раннехристианские апокрифы: «История Иакова о рождении Марии» (иначе – «Протоевангелие Иакова»; 2-я пол.–кон. II в., Египет), «Евангелие детства» (иначе – «Евангелие от Фомы»; II в.), «Книга Иосифа Плотника» (ок. 400 г., Египет), «Святого Иоанна Богослова сказание об Успении Святой Богородицы» (IV–V вв.).
Не признавая апокрифы как источник вероучения, Церковь вместе с тем заимствовала из них целый ряд сюжетов, связанных с земной жизнью Богородицы. При этом сами апокрифические рассказы в новой отредактированной версии оказались очищены от гностического элемента и согласованы с каноническим рассказом о Богородице, содержащимся в Четвероевангелии. Популярности заимствованных из апокрифов сюжетов, связанных с личностью Богородицы, способствовали и многочисленные переводы древних апокрифов на различные языки: «Евангелие детства», напр., было переведено на сирийский, коптский, армянский, грузинский языки; существуют также его латинская (известна как «Евангелие псевдо-Матфея»), эфиопская, арабская и славянская («История Фомы израильтянина», «Детство Христово») версии.
Долгая многовековая работа по очищению апокрифических материалов, связанных с образом Богородицы, от содержащихся здесь неправославных идей и неприемлемых для Церкви сюжетов привела к сложению единого и внутренне непротиворечивого Предания о земной жизни Богородицы, к осуществлению взаимосвязи обстоятельств Ее жития с богослужебным годичным кругом (апокрифическими сказаниями о Богородице активно пользовались такие знаменитые песнописцы, как свт. Андрей Критский, прп. Косма Маиумский и прп. Иоанн Дамаскин). Сказания о жизни Богородицы издревле находили живой отклик у православных христиан, были их любимым чтением. Они входили в различные агиографические литературные традиции поместных Церквей. Сказания нашли отражение и в проповедях святых отцов (св. Ефрема Сирина, свт. Иоанна Златоуста, прп. Иоанна Дамаскина, свт. Григория Паламы и др.) на церковные праздники.
Предание свидетельствует о том, что на рубеже двух эр мировой истории, разделенных рождением Христа, в г. Назарете жили немолодые и бездетные супруги, святые праведные Иоаким и Анна. Всю свою жизнь, посвященную исполнению Божией воли и служению ближним, мечтали они и горячо молились о том, чтобы Господь даровал им ребенка. Иоаким и Анна дали обет: если у них все же родится сын или дочь, то жизнь его или ее будет посвящена служению Богу. Наконец, по прошествии 50 лет их супружества, молитва престарелых праведников была услышана: дочь они назвали Марией (в переводе с еврейского – «госпожа» или «надежда»). Девочка, принесшая утешение и душевное облегчение престарелым и богобоязненным супругам, предназначена была стать Матерью будущего Спасителя мира, Сына Божия. По отцу Она происходила из колена Иудина, из рода Давидова; по матери – от племени Ааронова; среди Ее предков были ветхозаветные патриархи, первосвященники, правители и цари иудейские.
Церковное Предание доносит до нас ряд значимых обстоятельств события Рождества Богородицы. Иоаким и Анна очень страдали из-за своего бесплодия, в котором ветхозаветная мораль видела наказание Божие. Иоакиму даже препятствовали приносить в храме жертвы, считая, что он неугоден Богу, поскольку не создал потомства израильскому народу. Иоаким знал, что мн. ветхозаветные праведники, напр. Авраам, так же, как и он, до самых преклонных лет не имели детей, но затем Бог по их вере и молитвам все же посылал им потомство. Иоаким удалился в пустыню, устроил там палатку, где молился и постился в течение 40 дней и ночей. Анна, подобно мужу, горько оплакивала свою бездетность. И ее, как и супруга, уничижали за бесплодие окружающие. Но однажды, когда Анна гуляла в саду и молилась Богу о том, чтобы Он даровал ей ребенка, как некогда даровал потомство престарелой Сарре, перед Анной предстал ангел Господень и пообещал ей, что скоро она родит и о потомстве ее будут говорить во всем мире (Протоевангелие. 4). Анна дала обет посвятить своего ребенка Богу. В то же время ангел явился и Иоакиму, возвещая, что Бог внял его молитвам. Иоаким возвратился домой к Анне, где вскоре совершились зачатие и Рождество Богородицы.
Престарелые родители принесли Богу благодарственные жертвы за данный им дар. Анна после рождения дочери дала обет, что младенец не будет ходить по земле до тех пор, пока родители не введут Марию в храм Господень. «…Они от Него,– говорит свт. Григорий Палама,– прияли обещание о Твоем рождении и, прекрасно поступая, Тебя, обещанную им, в свою очередь Ему обещали…» (Greg. Pal. In Praesent. 8). Когда будущая Богородица достигла 3-летнего возраста, Иоаким и Анна, откладывавшие до этого момента Ее посвящение Богу, решили, что настала пора привести Марию в храм. По преданию (Протоевангелие. 7), вступление Марии во храм сопровождалось торжественным шествием, по дороге к храму стояли юные непорочные девы с зажженными светильниками. «…Да ликовствует Иоаким со Анною, яко плод святый из них произыде, Мария светоносная, божественная свеща, и радуется входящи во храм…» (седален по полиелее). Родители поставили Ее на первую из 15 высоких ступеней храма. И здесь, по преданию, передаваемому блж. Иеронимом Стридонским, свершилось чудо: Мария самостоятельно, без чьей-либо поддержки, взойдя по крутым ступеням, вступила в храм (Hieron. De nativit. S. Mariae). В тот же миг навстречу Ей вышел первосвященник: по преданию, Захария – будущий отец Иоанна Крестителя (Предтечи). Он, по особому откровению Божию, ввел Марию во Святая Святых, куда имел право входить лишь 1 раз в году первосвященник. После этого Иоаким и Анна оставили Марию при храме. Вся ее жизнь в храме была делом особого Промысла Божия. Она воспитывалась и училась вместе с др. девами, трудилась над пряжей и шила священнические облачения. Пищу буд. Богородице приносил ангел. «Святая святых сущи, Чистая во храм святый возлюбила еси вселитися, и со ангелы, Дево, беседующи пребываеши, преславне с небесе хлеб приемлющи, Питательнице Жизни» (тропарь 4-й песни 2-го канона на Введение).
Предание повествует о том, что Богородица прожила при храме до 12 лет. Наступило время, когда Ей надлежало оставить храм и вступить в брак. Но Она объявила первосвященнику и священникам, что дала обет девства перед Богом. Тогда, из уважения к ее обету и для сохранения Ее девства, чтобы юная дева не оставалась без покровительства и попечения (к тому времени почили Ее родители), Марию обручили престарелому плотнику Иосифу, происходившему из рода царя Давида. По преданию, Господь Сам указал на него в качестве буд. обручника и защитника Богородицы. Храмовые священники собрали 12 мужчин из рода Давида, положили их посохи на жертвенник и молились, чтобы Бог указал на того, кто Ему угоден. Затем первосвященник отдал каждому его посох. Когда он отдал посох Иосифу, из него вылетела голубка и села Иосифу на голову. Тогда первосвященник сказал старцу: «Ты избран, чтобы принять к себе и блюсти Деву Господа». (Протоевангелие. 9). Богородица поселилась в доме Иосифа в Назарете. Здесь Она пребывала в трудах, богомыслии и молитве. В это время возникла необходимость в изготовлении новой завесы для иерусалимского храма. Часть работы по поручению первосвященника исполнила Дева Мария.
Наступил момент Благовещения. Это событие описывается в Новом Завете евангелистом Лукой (1. 26–38). Бог послал к Пречистой Деве арх. Гавриила, дабы он возвестил Ей о скором Рождестве от Нее Господа. По преданию, в тот момент, когда перед Ней явился архангел, Она читала отрывок из Книги пророка Исаии «се, Дева во чреве приимет…» (Ис. 7:14). Богородица начала молиться о том, чтобы Господь открыл Ей таинственный смысл этих слов и скорее исполнил Свое обетование. Как раз в этот миг Она увидела перед Собой арх. Гавриила, который возвестил Ей о скором рождении Сына. Младенец будет Сыном Всевышнего, наречется Иисусом, наследует престол Давидов и Его Царству не будет конца. Мария недоумевает: как может все это исполниться, если Она пребывает в девстве? Ангел отвечает: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35). Мария в ответ на слова архангела дает Свое добровольное согласие на Боговоплощение: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Арх. Гавриил отходит от Богородицы. Совершается безмужное зачатие Господа Иисуса Христа.
После события Благовещения Богородица отправилась навестить Свою родственницу прав. Елисавету, будущая мать св. Иоанна Крестителя (Предтечи). Праведные Захария и Елисавета жили в левитском г. Иута. В соответствии с преданием, по дороге в Иуту Богородица посетила Иерусалим и передала в храм уже готовое рукоделие – часть новой завесы. Там над Богородицей произнес возвышенное благословение первосвященник, сказавший, что Господь прославит Марию во всех родах земных (Протоевангелие. 12). Событие встречи Богородицы и Елисаветы описывает евангелист Лука (Лк. 1:39–56). В момент встречи Марии и Елисаветы младенец взыграл во чреве Елисаветы. Она исполнилась Св. Духа и произнесла пророческие слова о Матери Господа, посетившей ее дом. Богородица ответила ей торжественным поэтическим гимном: «Величит душа Моя Господа…» (Лк. 1:46–55), прославляющим милосердие Божие, являемое Израилю в исполнение древних пророчеств о Мессии. Она свидетельствует, что отныне Ее ублажат все поколения живущих на земле. Богородица находилась в доме Захарии и Елисаветы ок. 3 месяцев, затем вернулась в Назарет.
Вскоре Иосиф заметил, что Мария носит во чреве плод и пришел от этого в смущение. Он хотел втайне отпустить Ее из своего дома, тем самым освободив от преследования по суровому ветхозаветному закону. Однако Иосифу явился во сне ангел и засвидетельствовал, что рождающийся от Богородицы Младенец зачат наитием Святаго Духа. Она родит Сына, Которого следует назвать именем Иисус, так как Он спасет человечество от грехов. Иосиф был послушен воле Божией и принял Марию, вновь, как и прежде, оберегая Ее чистоту и девство (Мф. 1:18–25).
Новозаветный рассказ о событии Рождества Христова содержится в двух, дополняющих друг друга, Евангелиях – от Матфея (1:18–2:23) и от Луки (2:1–20). Здесь повествуется о том, что во времена царствования имп. Августа в Риме (под властью которого находилась в те времена Палестина) и царя Ирода в Иудее по решению императора, была устроена перепись населения. При этом евреям – для их участия в переписи – надлежало прийти в те города, откуда происходил их род. Иосиф и Мария, ожидавшая уже к тому времени скорого рождения Ребенка, пришли в Вифлеем, так как происходили из рода царя Давида (Euseb. Hist. eccl. I 7. 17). Вифлеем же был городом Давидовым. Не найдя свободных мест в гостинице, они вынуждены были (хотя это было холодное время года) поселиться в загоне для скота – по Церковному Преданию, берущему начало в раннехрист. апокрифах и в свидетельствах древних отцов Церкви (Iust. Martyr. Dial. 78; Orig. Contra Cels. I 51), это была пещера. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы и родился Богомладенец Иисус Христос. Рождество совершилось без обычных для рожениц физических страданий. Богородица Сама спеленала Господа по Его Рождестве и положила в ясли, куда кладут корм для скота. Здесь, в пещере, Она оказалась свидетельницей поклонения Господу пастухов и слагала в сердце Своем слова их рассказа о чудесном явлении в поле ангельских сил (Лк. 2:8–14, 19).
На 8-й день по Рождестве над Богомладенцем был совершен обряд обрезания и наречения имени (Лк. 2:21), а по прошествии 40 дней принесли Его в иерусалимский храм. Это событие вспоминается Церковью под именем Сретения Господня. Его обстоятельства описываются евангелистом Лукой (2. 22–38). Младенец был принесен в храм во исполнение древних обычаев ветхозаветного закона Моисея (Лев. 12:1–8). В соответствии с этим законом, женщины по истечении 40 дней, если родился мальчик, и 80 дней, если родилась девочка, должны были прийти в храм для принесения очистительной жертвы.
Посещает храм ради принесения такой жертвы и Богородица. Ею приносятся 2 горлицы и 2 голубиных птенца – жертва, по закону допустимая лишь для бедняков. По обычаю после принесения жертвы за первородного сына священник принимал младенца из рук матери и, обратившись к алтарю, высоко поднимал ребенка, как бы вручая его Богу. При этом он совершал над ним 2 молитвы: одну – за закон о выкупе (перворожденные сыновья израильтян были предназначены, как принадлежащие Богу (Ис. 13:1–2), служить в скинии и храме – позднее эти обязанности были возложены на левитов (Чис. 8:14–19), но закон предусматривал возможность освобождения от этого служения через выкуп), др.– за дарование первенца.
Младенец Христос был встречен при входе в храм благочестивым и праведным старцем Симеоном. Старец произнес благодарение Богу и свое знаменитое «Ныне отпускаешь…». Он обратился к Богородице, пророчествуя о Ее судьбе: «…и Тебе Самой оружие пройдет душу…». Слова об «оружии», т. е. о мече, которым будет пронзено сердце Богородицы,– это пророчество о тех страданиях, что Ей предстоит испытать, когда Она окажется свидетельницей мучений и смерти на Кресте Ее Божественного Сына.
По древнему Преданию Вост. Церкви, именно после события Сретения (Ephraem Syri. In Deatess.; а не в ночь Рождества – Ioan. Chrysost. In Matth. 1. 1; ср.: Theoph. Bulg. In Matth. 1. 1) совершилось поклонение Богомладенцу пришедших с востока волхвов (Мф. 2:1–12). Обманутый ими Ирод искал смерти Христа, и Святое Семейство вскоре – по указанию явившегося Иосифу ангела – было вынуждено покинуть Палестину и бежать в Египет (Мф. 2:13–15). Оттуда Иосиф и Богородица с Младенцем вернулись на родину лишь после того, как узнали, что Ирод умер. О смерти царя Иосиф узнал от явившегося ему во сне ангела (Мф. 2:19–21).
Сохранился целый ряд благочестивых преданий, связанных с пребыванием Святого Семейства в Египте. Так, по одной из легенд, на пути в Египет они наткнулись на разбойников, двое из которых были в дозоре, остальные спали. Один разбойник, смутно ощутивший Божественное величие Младенца, не дал товарищам нанести вред Святому Семейству. Тогда Богородица сказала ему: «Господь Бог поддержит тебя Своею десницей и отпущением грехов одарит» (Евангелие детства Спасителя Арабское. 23). По преданию, именно этот милосердный разбойник и оказался потом тем благоразумным разбойником, чьи грехи были прощены Господом на кресте, и который удостоился войти в рай вместе со Христом (Лк. 23:39–43).
По возвращении в Палестину Святое Семейство вновь поселилось в Назарете (Мф. 2:23). По преданию, Богородица занималась рукоделием, учила грамоте местных детей. Она по-прежнему пребывала в молитве и богомыслии. Каждый год все Семейство отправлялось – по существующему религиозному обычаю – в Иерусалим на праздник Пасхи. Во время одного из подобных путешествий уже покинувшие храм Иосиф и Богородица не заметили, что отрок Иисус, Которому было тогда 12 лет, остался в Иерусалиме. Они думали, что Иисус идет в Галилею с к.-л. из их родственников или знакомых; не найдя Его среди них и будучи обеспокоены этим, Иосиф и Богородица возвратились в иерусалимский храм. Они нашли здесь Иисуса, беседующего с иудейскими учителями, поражавшимися присущей Ему не по летам мудрости. Богородица сказала Ему о той скорби, которая охватила Ее и Иосифа, когда они не нашли Его среди соплеменников. Господь ответил Ей: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Тогда они не поняли смысла сказанных Господом слов. И все же Богоматерь сохранила все Его слова в Своем сердце, смутно предугадывая то будущее, что ожидает Ее Сына и Саму Богородицу (Лк. 2:41–51).
В соответствии с Церковным Преданием, через неск. лет после этого события умер Иосиф. Теперь о Христе и Его братьях (в согласии с вост. экзегетической традицией, детях Иосифа от первого брака – Euseb. Hist. eccl. II 1. 2; Theoph. Bulg. In Matth. 13. 56; см.: Мерзлюкин. С. 25–26) заботилась Богоматерь.
После Крещения Господня и 40-дневного поста в пустыне, Сын Божий оказался вместе со Своей Матерью на брачном пире в Кане Галилейской. Здесь Богородица попросила Его утешить испытывавших недостаток в вине пирующих и явить ради этого Свою Божественную силу. Господь сначала ответил, что Его час еще не настал, а затем, видя полное упование Богородицы на всемогущество Божественного Сына и из почтения к Ней (Ioan. Chrysost. In Ioan. 2. 4), чудесным образом претворил воду в вино (Ин. 2:1–11). По преданию, вскоре после пребывания на браке в Кане Богородица по воле Сына переселилась в Капернаум (Ioan. Chrysost. In Ioan. 2. 4).
Исполнение воли Небесного Отца было для Иисуса несравненно важнее семейного родства. Об этом свидетельствует известный эпизод, описанный в синоптических Евангелиях (Мф. 12:46–50; Мк. 3:31–35; Лк. 8:19–21): придя к дому, где проповедовал Христос, пожелавшие Его увидеть Богородица и братья Господа послали к Нему просить о встрече; Иисус Христос ответил, что всякий, исполняющий волю Его Небесного Отца, является Его братом, сестрой и матерью.
Во время Крестных страданий Господа Богородица находилась неподалеку от Своего Божественного Сына. Она не оставила Господа и у Креста, разделяя с Ним Его страдания. Здесь Она предстояла Распятому вместе с ап. Иоанном Богословом. Христос сказал Богородице, указывая на Иоанна: «Жено! се, сын Твой», а затем апостолу: «се, Матерь твоя» (Ин. 19:26–27). С этого дня ап. Иоанн взял на себя заботу о Богородице.
Церковь верит, что Господь явился Своей Матери сразу по Воскресении. Блж. Феофилакт Болгарский считает (Theoph. Bulg. In Matth. 27), что именно Богородица упоминается среди жен мироносиц у евангелиста Матфея под именем «Марии, матери Иакова и Иосии» (Мф. 27:56), т. к. Иаков и Иосия – дети почившего Иосифа, обручника Ее, а также – «другой Марии» (Мф. 27:61; 28. 1). Ей и Марии Магдалине сначала явился ангел, возвестивший о Воскресении Христа, а затем и Сам восставший из гроба Господь (Мф. 28:1–10). О том, что «другая Мария» и Богородица – одно лицо, утверждается и в синаксарном чтении во Святую Неделю Пасхи.
Предание Церкви утверждает, что Богородица присутствовала и при Вознесении Господнем. Ее изображение всегда имеется на иконе этого Праздника. По Вознесении Христа Богородица находилась в Иерусалиме вместе с апостолами (Деян. 1:14) и ожидала исполнения обетования Своего Сына – схождения Святого Духа. По прошествии 40 дней после Вознесения на Богородицу и апостолов сошел Святой Дух в образе огненных языков – осуществилось чудо Пятидесятницы (Деян. 2:1–4).
После сошествия Святого Духа Богородица прославилась среди христиан многими Своими чудотворениями и удостоилась великого почитания. По преданию, Она была свидетельницей мученической смерти архидиак. Стефана и молилась о том, чтобы Господь даровал ему силы с твердостью и терпением встретить кончину. После начавшихся при Ироде Агриппе преследований христиан и казни Иакова Богородица и апостолы оставили Иерусалим. Они бросили жребий, дабы узнать, кому и где следует проповедовать Евангельскую Истину. В удел Богородице для Ее проповеди досталась Иверия (Грузия). Она собиралась отправиться туда, но явившийся Ей ангел воспрепятствовал это сделать. Он возвестил Богородице, что Иверии надлежит просветиться Светом Христовым много позднее, а пока Она должна остаться в Иерусалиме, чтобы отправиться отсюда в иную, также требующую просвещения, землю. Имя этой страны должно было открыться Богородице позднее. В Иерусалиме Богородица беспрестанно посещала опустевший по Воскресении Гроб Христов и молилась. Иудеи хотели настигнуть Ее здесь и убить и даже выставляли возле Гроба стражу. Однако сила Божия чудесным образом скрывала Богородицу от глаз иудеев, и Она беспрепятственно посещала пещеру Погребения (Сказание об Успении Святой Богородицы. 2).
Церковное Предание повествует о морском путешествии Богородицы к некогда воскрешенному Господом и ставшему кипрским епископом Лазарю. По дороге Ее корабль был подхвачен бурей и перенесен к горе Афон. Постигнув, что это та самая земля, о которой Ей благовествовал в Иерусалиме ангел, Богородица ступила на Афонский п-ов. В те времена на Афоне процветали самые разнообразные языческие культы, однако с приходом Богородицы язычество оказалось на Афоне повержено. Силой Своей проповеди и многочисленными чудесами Богородица обратила местных жителей в христианство. Перед отплытием с Афона Богородица благословила народ и сказала: «Се в жребий Мне бысть Сына и Бога Моего! Божия благодать на место сие и на пребывающих в нем с верою и со страхом и с заповедями Сына Моего; с малым попечением изобильно будет им вся на земле, и жизнь небесную получат, и не оскудеет милость Сына Моего от места сего до скончания века, и аз буду тепла заступница к Сыну Моему о месте сем и о пребывающих в нем » (Порфирий (Успенский), еп. История Афона. СПб., 1892. Ч. 2. С. 129–131). Богородица отплыла со Своими спутниками на Кипр, где посетила Лазаря. Во время своего путешествия Божия Матерь побывала в Ефесе. Возвратясь в Иерусалим, Она по-прежнему часто и подолгу молилась в местах, которые были связаны с событиями земной жизни Ее Сына. Как повествует «Сказание об Успении Святой Богородицы», о том, что Ее земная кончина уже близка, Богородица узнала от арх. Гавриила. Эту весть Богородица приняла с большой радостью: Ей предстояла скорая встреча со Своим Сыном. В качестве предзнаменования ожидающей Богородицу по Ее Успении славы архангел вручил Ей райскую ветвь от финикового дерева, сияющую неземным светом. Эту ветвь надлежало нести перед гробом Богородицы в день Ее погребения.
Когда Богородица возлежала на смертном одре, совершилось чудесное событие: силой Божией в Ее дом были собраны находившиеся тогда в различных странах апостолы, которые благодаря этому чуду смогли присутствовать при Успении Девы Марии. Об этом чудесном событии свидетельствует богослужение утрени Успения Богородицы: «Всечестный лик премудрых апостол собрася чудно погребести славно тело Твое пречистое, Богородице всепетая: с ними же воспеша и ангел множество, Преставление Твое честно хваляще, еже верою празднуем» (седален по 1-й кафизме на Успение). По Церковному Преданию, сияющую чистотой душу Богоматери принял Господь, явившийся с сонмом небесных сил: «Дивляхуся ангельския силы, в Сионе смотряюще своего Владыку, женскую душу руками носящаго: пречисто бо рождшей, сынолепно провозглашаше: гряди Чистая, с Сыном и Богом прославлена буди» (тропарь 9-й песни 1-го канона Успения). Не было у одра Богородицы лишь ап. Фомы (эпизод и описание вознесения Богородицы по лат. версии апокрифа об Успении Святой Богородицы). Согласно Церковному преданию, после смерти Богородицы апостолы положили Ее тело в гробнице-пещере, завалив вход большим камнем. На 3-й день к ним присоединился отсутствовавший в день Успения Фома, который очень страдал от того, что так и не успел проститься с Богородицей. По его слезной мольбе апостолы отвалили от входа в пещеру камень, чтобы и он смог попрощаться с телом умершей Богородицы. Но, к их удивлению, они не нашли Ее тела внутри пещеры. Здесь лежали только Ее одежды, от которых исходило дивное благоухание. Православная Церковь хранит Предание, что Богородица была воскрешена силой Божией на 3-й день после Своего Успения и взошла на Небо. «Победныя почести взяла еси на естество Чистая, Бога рождши: Обаче же подобящися Творцу Твоему и Сыну, паче естества повинуешися естественным законом. Темже умерши, с Сыном востаеши вечнующи» (тропарь 1-й песни 1-го канона Успения).
У некоторых древних писателей проскальзывала мысль о мученической смерти Богоматери (напр. в Слове, приписываемом Тимофею, пресв. Иерусалимскому, V в.), однако это предположение отвергается святыми отцами (Ambros. Mediol. In Luc. 2. 61), Церковным Преданием.
Год Успения Богоматери древними духовными писателями и церковными историками называется различно. Евсевий Кесарийский указывает 48 г. по Р. Х., Ипполит Римский – 43 г. по Р. Х., Епифаний Кипрский – 25-й год по Вознесении Христовом, Никифор Каллист – 44 г. по Р. Х.
25 марта католическая церковь отмечает светлый праздник — Благовещение Девы Марии (Annunciation of the Blessed Virgin Mary), связанный с важным евангельским событием — возвещением архангелом Гавриилом Деве Марии о будущем рождении по плоти от нее Спасителя. В Евангелии от Луки рассказывается, как архангел Гавриил был послан Богом возвестить Марии, деве, обрученной с Иосифом, что ей предстоит зачать от Духа Святого и родить младенца Иисуса, который станет Мессией и наречется Сыном Божьим. Смущенная приветствием ангела Мария затем уверилась в правдивости его обещания и выразила свою веру словами: «Да будет Мне по слову твоему». Начиная по крайней мере со 2 века Благовещение Девы Марии (Annunciation of the Virgin Mary) рассматривалось как первый в христианской истории акт искупления, в котором послушание Девы Марии уравновешивает непослушание Евы (толкование Иринея Лионского). Днем празднования Благовещения было установлено 25 марта, за девять месяцев до Рождества. С 4 века существует и другое объяснение этой даты: искупление действительно должно было начаться с зачатия Христа в день весеннего равноденствия, который по традиции считали днем сотворения мира, и в месяц смерти и воскресения Христова (Пасхи). В Средние века отсчет дней в году нередко вели от дня Благовещения (в Англии этот обычай сохранялся до 1752). Первые изображения сцены Благовещения относятся к 5 веку, и впоследствии Благовещение становится излюбленным сюжетом в христианском искусстве и постоянной темой византийских икон, средневековой скульптуры и ренессансной живописи. Благовещение выпадает либо на дни Великого поста, либо на неделю пасхальных торжеств (Светлую седмицу). В зависимости от этого праздник каждый раз имеет особую литургию. Церковное празднование Благовещения не отменяется, если даже праздник приходится на Пасху (такое соединение великих праздников называется «Кириопасхой»), и тогда с пасхальными песнопениями соединяются песнопения Благовещения. Если Благовещение приходится на пост, то пост ради него ослабляется. Название праздника «Благовещение Пресвятой Богородицы», установившееся в средние века как на Востоке, так и на Западе, появилось сравнительно позднее. Католическая Церковь после 2-го Ватиканского собора вернула ему более раннее название — Благовещение Господне (русские католики, ввиду непривычности подобного наименования для русской традиции, называют праздник просто «Благовещением»).
Дева Мария, обещанная родителями Богу, прожила до 14 лет в Иерусалимском храме. По иудейским законам девушки по достижении совершеннолетия обязаны были выйти замуж и переселиться в дом мужа.
И когда настал черед Марии покинуть храм, она сообщила священникам, что дала обет сохранить девственность и посвятить свою жизнь Господу, тем самым поставив их перед очень сложной дилеммой.
С одной стороны, священники не могли преступить древний закон, но с другой — не могли принудить Деву нарушить ею данный обет. Уединившись в храме, они молились Богу, чтобы он указал им верное решение этой проблемы.
По указанию ангела в храм были созваны неженатые праведники, со своими жезлами. Первосвященник Захария собрал их жезлы и уединился на молитву. Выбор пал на 80-летнего старца Иосифа, чей жезл расцвел на следующий день.
События Благовещения описаны в Евангелии апостолом Лукой, где сказано, что Архангел Гавриил был послан Богом возвестить Деве Марии, обрученной с Иосифом, что она избрана стать “благословенной между женами” и ей предстоит зачать от Духа Святого и родить Сына Божьего. “И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца”, — сказано в Евангелии.
Согласно христианскому богословию, Архангел спустился на землю не только с целью рассказать невинной Марии о ее предназначении свыше, но и получить на это Ее согласие.
Дева Мария, смущенная приветствием ангела, согласилась покориться воле Господа, проявив силу веры и свободу воли, выразил свою веру словами: “се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему”, тем самым стала участницей спасения человечества. В последствии, слова, которыми Архангел приветствовал Деву Марию, легли в основу молитвы “Аве Мария” (Радуйся, Мария). Благовещение – древнейший христианский праздник, светлый и радостный который имеет особую значимость. Служители церкви называют его началом Святых торжеств, так как именно событие в его основе дало начало христианской эпохе, тем самым изменив жизнь значительной части мира.
Древние Веды передают, что Папамочани Экадаши (Papamochani Ekadashi) препятствует влиянию духов и демонов на искреннего человека, исполненного веры. Цель празднования Папамочани Экадаши — утвердить человека в добродетели, которая в равной степени приносит благо человеку и обществу, а также радует Бога. История этого праздника связана с понятием кармы («деятельность»). Закон кармы прост и неумолим: настоящее — это следствие прошлого и причина будущего. Если человек не удовлетворен своим настоящим, он должен понимать, что такое положение — результат его деятельности в прошлом, который, однако, можно преодолеть добродетельными поступками. Удовлетворенность своим положением — опасное состояние, если под ее влиянием человек перестает совершенствоваться. Именно поэтому ведическая традиция учит для улучшения и гармонизации совершать аскезу как покаяние или аскезу как стремление удовлетворить. В обоих случаях целью является удовлетворение Бога, однако, в первом случае – ради получения прощения, а во втором — ради получения Его милости. До сих пор в Индии большое число людей использует возможность благоприятного дня Экадаши для восстановления своей изначальной чистоты.
Как-то прекрасная дева Манджугхоша задумала привлечь молодого, но уже великого мудреца Медхави. Пользуясь бровями Манджугхоши как луком, взглядом как тетивой, глазами как стрелами и грудью как мишенью, бог вожделения Кама приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею, из-за чего его тотчас покинула чистота сердца и ума.
Перестав даже различать день и ночь, он готов был развлекаться с девой долгое, долгое время. Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави всё это время показалось мгновением. Одумавшись, он стал смотреть на Манджугхошу как на разрушительницу его духовной жизни и проклял ее. Манджугхоша смиренно взмолилась о прощении, на что мудрец посоветовал ей поститься в священный день Папамочани Экадаши. Сам Медхава вернулся к отцу, который указал на то, что сын растратил богатство своих обетов и аскез. Ради того, чтобы искупить отвратительный грех, отец также посоветовал поститься в Папамочани Экадаши. Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани Экадаши. Так были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост, в результате которого освободилась от проклятия, вновь поднялась в небесные сферы и обрела свое прежнее положение. В Папамочани Экадаши священные писания, мудрецы и духовные учителя рекомендуют больше времени посвятить самосознанию, гармонизации отношений, служению людям и Богу. В этот праздник строго запрещается вкушать зернобобовые, бриться, стричься и проливать кровь. Тому, кто естественно прислушивается к рекомендациям Древних Вед, эти ограничения не покажутся сложными.
Тот же принцип и с экадаши — всего лишь правильно проведя его, личность получит бесценное благо. Например, этот экадаши, называемый «Папамочани», даёт возможность соблюдающему его с верой и преданностью полностью уничтожить все свои грехи. А избавившись от тяжести и груза греховных поступков, каждый получает большую свободу в жизни и более насыщенное счастье. Более того, в писаниях говорится, что каждый читающий и слушающий о Папамочани экадаши, особенно в день этого экадаши: получит то же благо, что и пожертвование 1 000 коров — одно из самых могущественных пожертвований по получаемому благу; устранит грех убийства брахмана, убийства зародыша абортом, употребления опьяняющих напитков и осквернения ложа гуру — самые сильные греховные поступки, совершив которые, даже великие брахманы (мудрецы) падали их жертвой. Таковы несчётные блага правильного соблюдения этого священного дня Папамочани экадаши. Таким образом, это уникальный день по своим возможностям для качественного улучшения своей жизни, «локомотив» которой можно поставить на рельсы, как часто говорят, белой полосы жизни — полосы удачи и счастья! Блага, которые дарует Папамочани экадаши Однажды Великий Царь Мандхата из беседы с Величайшим Святым, Васиштхой Муни, узнал о благе и возможностях, которые дарует всего-навсего один определенным образом проведенный пост в определенный день. И, естественно, он пожелал узнать о ближайшем подобном посте. Поэтому он встретился с Ведическим мудрецом Ломаши Риши: «О Великий Святой, для блага всех людей, пожалуйста, скажи мне название экадаши, приходящего в темной половине месяца чайтра, опиши благо, достигаемое соблюдением этого экадаши, и объясни как его правильно соблюдать» Мудрец ответил: «Экадаши, приходящий в темной половине месяца чайтра, называется «Папамочани экадаши». Он очень могущественный, поскольку: препятствует различным неблагоприятным влияниям со стороны духов и демонов на личность, исполненную веры во Всевышнего Господа; этот экадаши дарует восемь совершенств жизни; исполняет все желания; очищает жизнь человека от последствий всех грехов и утверждает его в добродетели. А теперь внимательно выслушай историю о Папамочани экадаши.
22 марта Православная Церковь чтит память сорока Севастийских мучеников — воинов-христиан из города Севастии (территория современной Турции), которые приняли мученическую смерть за веру во Христа. В 313 году святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания, и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое там значительно распространилось. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско. В то время в армянском городе Севастии одним из военачальников служил Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые выходили победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Воины предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: «Претерпевший до конца, тот спасен будет». На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако, старший из них, Кирион, сказал: «Император не давал тебе права налагать на нас оковы». Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков. Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: «Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога». Тогда Лисий велел побить святых мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием, попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные». На следующий день суд перед мучителем и допрос повторился, воины же остались непреклонны. Эти события происходили зимой, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро, он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я – христианин!» – и присоединился к мученикам. Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их. Спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал останки славных мучеников и с честью похоронил их.
Память Сорока мучеников относится к кругу наиболее чтимых праздников. В день их памяти облегчается строгость Великого поста и совершается Литургия преждеосвященных Даров.
9 марта 1230 года болгарский царь Иван II Асень разбил армию Феодора Комнина и пленил его с семьёй и большей частью войска. Иван II Асень отнёс свою победу заступничеству Сорока Севастийских мучеников. В качестве благодарности царь построил или обновил бывший на этом месте (остаётся не до конца выясненным) храм и освятил его в честь Сорока мучеников, а также оставил знаменательную надпись на колонне этой церкви в память о славной победе.
19 марта католическая церковь чтить память святого Иосифа, обручника Пресвятой Девы Марии. В некоторых странах День святого Иосифа (Feast of St. Joseph) является официальным общенародным праздником, в некоторых странах в этот день чествуют отцов, например, в Испании и Италии. Святой Иосиф происходил из рода Давида. Будучи плотником в Назарете, он обручился с девой Марией, однако, прежде чем они поженились, его невеста зачала от Духа Святого.
Когда ее состояние стало ясным, Иосиф был смущен и даже размышлял над супружеской неверностью Марии. Поэтому он намеревался расстаться с ней «тихо», то есть без огласки, тайно отпустив ее. Однако, Ангел, явившийся Иосифу во сне, возвестил ему, что ожидаемый Марией младенец — благодатный дар от Святого Духа. Иосиф принял Марию и жил с ней в девственном браке. С 1870 года святой Иосиф является покровителем вселенской церкви, а также носящих его имя орденских обществ, братств и союзов. Его почитают покровителем супругов и христианских семей, детей, молодежи, дев, сирот, воспитателей, путешественников, узников, умирающих, а также рабочих и ремесленников, дровосеков, инженеров, саперов. Кроме того, святого Иосифа считают покровителем Бельгии.
Особенности жития святого Иосифа
Прекрасный и душой и телом блаженный Иосиф был сыном ветхозаветного патриарха Иакова, внуком Исаака и правнуком Авраама. Он родился от второй жены Иакова Рахили, которая была неплодной до тех пор, пока Бог не услышал ее и не открыл ее чрева для рождения детей. Первым Рахиль родила отрока Иосифа, который у Иакова был одиннадцатым сыном. Вторым сыном Рахили был Вениамин, двенадцатый сын Израиля. По рождении Вениамина Рахиль умерла и была погребена в Ефрафе, то есть в Вифлееме. Сыновья Рахили, Иосиф и Вениамин, были очень, дороги Иакову, потому что Бог послал их ему на склоне его дней, и притом они напоминали ему возлюбленную его супругу Рахиль, смерть которой очень огорчила его. Иаков так сильно любил ее, что ради нее в течение четырнадцати лет работал у тестя своего Лавана. К тому же, оба сына Рахили были добронравными, целомудренными и достойными любви, в особенности же блаженный Иосиф, в котором с юных лет поселилась благодать Святого Духа. Когда Иосифу исполнилось семнадцать лет, он сталь пасти стада своего отца вместе с братьями, рожденными от других матерей. Видя греховные дела своих братьев, Иосиф гнушался принимать в них участие. Напротив, любя своих братьев и желая спасти их души, Иосиф о некоторых их беззакониях доводил до сведения отца своего Иакова, чтобы тот отечески наказал их и, таким образом, отвлек от своего дома гнев Божий. Иаков, видя в Иосифе такой разум, соединенный с целомудрием и страхом перед Богом, полюбил его еще более и сшил ему разноцветную одежду. Братья же сильно возненавидели Иосифа: одни за то, что он не принимал участия в их греховных делах и давал знать о них отцу; другие за то, что отец любил его больше, чем их. Они не могли дружелюбно разговаривать с Иосифом, взводили на него злые обвинения и клеветали отцу. Однако Иаков, хорошо зная невинность Иосифа, не верил им.
Некоторые изречения Иосифа:
– За что вы гневаетесь? Я прошу вас несколько освободить меня и выслушать мою просьбу. Братья! Вы сами знаете, что отец каждый день плачет о кончине моей матери. Неужели же вы решитесь нанести ему новую рану, когда старая еще не зажила. Я умоляю вас, не разлучайте меня с отцом, иначе с горя он сойдет в могилу. Я заклинаю вас Богом отцов наших, Авраама, Исаака и Иакова (Мк.12:26), – Богом, Который повелел Аврааму уйти из земли и дома отца своего и поселиться в земле Обетованной (Быт.12:1-3), – Богом, Который обещал сделать потомство Авраама таким же бесчисленным, как звезды на небе (Быт.15:5) или песок на берегу моря (Быт.28:14). Я заклинаю вас Вышним Богом, даровавшим Аврааму силу воли при жертвоприношении сына его Исаака и пославшим агнца для заклания его вместо сына (Быт.23:1-19). Я заклинаю вас Святым Богом, Который благословил отца нашего Иакова устами Исаака (Быт.27:27-29), отца его, и Который не покидал Иакова и в Харране, что в Месопотамии (Быт.28:10-19), откуда вышел Авраам: здесь Бог избавил Иакова от несчастия! Всем этим я заклинаю вас и прошу не разлучать меня с Иаковом, как смерть разлучила его с Рахилью. Иначе Иаков будет плакать обо мне так же, как плачет о Рахили, и закроются глаза его, не дождавшись моего возвращения. Сжальтесь надо мной и отпустите меня к отцу!
– Посмотри, отец, что сталось с твоим сыном! Меня, как мертвого, бросили в ров. Ты ждешь моего возвращения, а я, как разбойник, лежу теперь во рву. Ты сам, отец, сказал мне: “Иди, посмотри братьев твоих и стада и поскорей возвратись ко мне”. Братья же обошлись со мной, как свирепые волки, и с гневом разлучили меня с тобой. Добрый отец! Ты не можешь уже видеть меня и слышать мой голос, я же не могу быть утешением твоей старости. Я не увижу больше твоих седин, ибо меня погребли и, притом, хуже, чем мертвеца. Плачь, отец, о твоем ребенке, как твой ребенок плачет о тебе, отце своем! Ведь меня разлучили с тобой в таких молодых летах! Кто бы мне дал голубку, владеющую человеческою речью, чтобы она полетела и рассказала тебе о моем горе? Нет у меня больше слез и от стонов я потерял уже голос. Нет ничего, что могло бы помочь моему горю! О земля! Земля! Ты, как говорят наши отцы, обратилась к Богу с заступничеством за несправедливо убитого Авеля – “яко же и земля возопи за кровь праведнаго” (Быт.4:10). Обратись же теперь за меня к отцу моему Иакову, расскажи ему все, что сделали со мной мои братья!
– Рахиль, мать моя! Встань из земли и посмотри на Иосифа, которого ты любила! Посмотри, что сталось со мной: вот иноплеменники уводят меня в Египет. К ним в рабство продали меня братья, и притом продали нагим, как злодея. Иаков не знает того, что меня продали. Открой мне гроб свой, мать моя, и прими меня к себе! Пусть гроб твой будет одним смертным ложем для нас обоих! О Рахиль! Возьми сына своего, чтобы на чужой стороне он не ждал уже смерти. Рахиль, возьми меня к себе! Разлука моя с Иаковом была так же неожиданна, как и разлука с тобой, мать моя. Пусть дойдут до слуха твоего рыдания и терзания моего сердца, чтобы ты взяла меня в гроб свой. Я не могу уже больше плакать: нет слез, и душа моя изнемогла от плача и рыданий. О Рахиль, Рахиль! Неужели ты не услышишь просьбы сына твоего Иосифа? Твоего сына силою уводят от тебя, а ты не хочешь удержать его. Я призывал Иакова – он не услышал моего голоса. Теперь я призываю тебя, и ты не хочешь услышать меня. Пусть умру я здесь над гробом твоим, но не пойду, как злодей, в чужую землю!
– Отец мой Иаков, помолись усердно за меня Богу! Помолись за меня, потому что враг хочет разлучить меня с Богом. Греховная смерть от женщины еще ужаснее смерти от рук братьев. Та смерть хотела уничтожить тело мое, эта же душу мою хочет разлучить с Богом. Отец! Благодаря твоим молитвам к Богу я избавился от смерти во рву. Теперь еще помолись пред Вышним об избавлении меня от греховного рва, куда толкает меня эта женщина, не имеющая ни стыда, ни страха перед Богом. Когда я пришел к моим братьям, они зверски поступили со мной и, как свирепые волки, разлучили меня с тобой. Здесь же меня встретил еще более свирепый зверь. Помолись же, преподобный, за меня, сына твоего Иосифа, чтоб мне не умереть душою перед Богом нашим.
Мирча Элиаде родился 13 марта 1907 года в Бухаресте. Дата его рождения указывается в разных источниках по-разному – это связано с тем, григорианский календарь был введён в Румынии только в 1924 году. Семья Элиаде была православной и отмечала его день рождения в день 40 мучеников – 9 марта по юлианскому календарю. Сам Элиаде всегда указывал этот день в качестве своего дня рождения. Отец Мирчи был военным, и семья Элиаде часто переезжала с места на место. В период учёбы в лицее юноша увлёкся философией, Древним Востоком, историей религий. Выучил французский, немецкий и латынь, затем – итальянский и английский. В 1925 году Элиаде поступил в Бухарестский университет. К этому времени он опубликовал больше сотни статей по истории религий, восточным наукам, алхимии. Диссертация Элиаде на степень магистра была посвящена философам итальянского возрождения от Марсилио Фичино до Джордано Бруно. В 1928 году ему была предоставлена стипендия для обучения в Индии, и Элиаде отправился в Калькутту для изучения санскрита и философии. Во время учёбы Элиаде путешествовал по индийским деревням и монастырям в Гималаях, несколько месяцев жил в гималайском монастыре Ришикеше, где его гуру был знаменитый Свами Шивананда. В 1931 году Элиаде вернулся в Бухарест и вскоре приступил к преподавательской деятельности в Бухарестском университете. В последующий период он преподавал во многих университетах Европы, а с 1957 года Мирча Элиаде становится профессором Чикагского университета. Он – автор более 30 научных, литературных и философских трудов, переведённых на 18 языков мира. Из его работ по истории религии наиболее ценными являются труды, посвященные шаманизму, йоге, космогоническим мифам и «примитивным» религиозным верованиям. Также он исследовал переход от мифологического описания мира к историческому. Кроме научных работ, Элиаде является автором многих фантастических произведений с такими характерными элементами, как вампиры, злые духи, призраки, искривление времени, поиски бессмертия. Мирча Элиаде умер в Чикаго 22 апреля 1986 года в возрасте 79 лет. Кафедра истории религий в Чикагском университете носит его имя. 31 мая того же года в Сорбонне траурным собранием был отмечен сороковой день после его смерти.
«История веры и религиозных идей. От каменного века до элевсинских мистерий»
Дионис удивляет нас больше всех других греческих богов своими многочисленными и необычными эпифаниями, разнообразием своих трансформаций. Он всегда в движении; он проникает всюду — во все страны, ко всем народам, во все религиозные системы, готовый породниться с самыми разными божествами (даже с такими антагонистами, как Деметра и Аполлон). Он в самом деле единственный греческий бог, который своим многообразием поражает воображение и привлекает к себе и невежественных селян, и интеллектуальную элиту, и политиков, и отшельников, и любителей оргий, и аскетов. Опьянение, эротизм, плодородие мира, а еще незабываемые переживания: когда периодически являются мертвые, когда человека охватывает mania, когда он погружается в животную бессознательность, когда испытывает экстаз enthousiasmes, — и все эти восхитительные и леденящие душу ощущения имеют один источник — присутствие божества. Самим способом существования это божество выражает парадоксальное единство жизни и смерти. Вот почему Дионис по типу своей божественности так радикально отличался от олимпийцев. Стоял ли он ближе к человеку, чем другие боги? Трудно сказать; но к нему можно было приблизиться, можно было даже впустить его в себя; а экстаз мании служил доказательством того, что человеческая ограниченность преодолима. Гермес — один из немногих олимпийских богов, которые не потеряют своей религиозной актуальности после кризиса «классической» религии и не пропадут после триумфа христианства. Превратившись в Тота и Меркурия, он вновь войдет в моду в эллинистический период, а как Гермес Трисмегист («трижды величайший») просуществует с помощью алхимии и герметизма до XVII в. Уже греческие философы видят в Гермесе персонификацию мышления. Он обладает всеми формами знания, особенно тайного; это делает его “главой чародеев”, победившим силы тьмы, ибо “он знает все и может все”. Эпизод в «Одиссее» с магической травой moly получит различные аллегорические толкования как у греков, так и у христианских авторов. В этом растении, которое спасло Одиссея от участи его товарищей, превращенных Киркой в свиней, будет усматриваться дух, противостоящий инстинкту, или образование, очищающее душу. А Гермеса, отождествленного философами с Логосом, отцы церкви будут сравнивать с Христом, потом же, во времена Возрождения, появятся бесчисленные алхимики, по-своему толкующие Гермеса. Современникам Гомера загробная жизнь виделась тягостным и жалким существованием в подземном царстве Аида, населенном бледными тенями, бессильными и лишенными памяти. Тень Ахилла, которую вызвал Одиссей, сетует, что лучше быть рабом у последнего бедняка, чем царствовать над тенями усопших. Притом загробное существование не вознаграждает прижизненных заслуг и не карает за преступления. К вечным мукам были приговорены только Иксион, Тантал и Сизиф, нанесшие Зевсу личные оскорбления.
Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной, так как именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов. Церковь напоминает нам об изгнании Адама и Евы из рая за непослушание и невоздержание. Также этот день именуется Прощеным воскресеньем. На Литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте и о собирании небесных сокровищ.
Толкуя евангельские стихи о взаимном прощении обид в Прощеное воскресенье, епископ Феофан Затворник восклицает: “Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения, под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Сам, значит, ты в своих руках. Переломи себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, – и всё тут. Прощеный день – какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы, как до́лжно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…”
Обычай просить прощение
Сообразно с Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими. После вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.
Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, чтобы встретиться только на Пасху, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения — чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и — благодаря этому — с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви.
На Руси в канун Великого поста наши благочестивые предки испокон веков исполняли обряд высочайшего смирения. Старший и властный просил прощения у последнего и ничтожного. И государи просили прощения у свои подданных. С этой целью они объезжали войска, просили прощения у солдат, посещали монастыри, где просили прощения у братии, приезжали к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.
Чин прощения, как правило, совершается в храмах в воскресенье вечером – это служба вечерни сырной седмицы. Начинается служба как обычная вечерня, но в храме уже все по-другому: на аналоях великопостные черные или фиолетовые аналои, в середине службы и священники меняют облачение на темное. По-особенному торжественно и радостно: начинается весна постная, весна духовная!
Вечерня начинается по-обычному. На “Господи воззвах” поются стихиры:
Творение господина Иосифа. Стихиры, глас 2.
Подобен: Егда от Древа:
Воздержанием тело смирити вси потщимся, божественное преходяще поприще непорочнаго поста и молитвами и слезами Господа спасающаго нас взыщем, и забвение злобы всеконечное сотворим, вопиюще: согрешихом Ти, спаси, якоже древле ниневитяны Христе Царю, и общники ны сотвори Небеснаго Царствия Благоутробне.
Себе отчаяваю, помышляя дела моя Господи, всякаго мучения достойная: се бо презрев честныя Твоя Спасе заповеди, блудно мое житие иждих. Темже молюся, тучами покаяния мя очистив, постом и молением яко един милостивый просвети, и не гнушайся мене Благодетелю всех, и Преблагий.
Ин господина Феодора, глас той же.
Подобен: Паче ума даров:
Постное время светло начнем, к подвигом духовным себе подложивше, очистим душу, очистим плоть, постимся якоже в снедех от всякия страсти, добродетельми наслаждающеся духа: в нихже совершающеся любовию, да сподобимся вси видети всечестную страсть Христа Бога и святую Пасху, духовно радующеся.
Таже в Минеи святому, подобны 3.
Вход с кадильницею: Свете тихий:
Прокимен глас 8:
Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей, и избави ю.
Стих: Спасение Твое Боже да приимет мя.
Стих: Да узрят нищии, и возвеселятся.
Стих: Взыщите Бога, и жива будет душа ваша.
И паки высочайшим гласом: Не отврати лица Твоего:
На стиховне самогласен глас 4:
Возсия благодать Твоя Господи, возсия просвещение душ наших. Се время благоприятное, се время покаяния, отложим дела тьмы, и облечемся во оружия света: яко да преплывше поста великую пучину, в тридневное Воскресение достигнем, Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, спасающаго души наша.
Стих: К Тебе возведох очи мои:
И повторяем тойже.
Таже стих: Помилуй нас Господи, помилуй нас:
И мученичен: Прославляемый в памятех святых Твоих Христе Боже, от них умоляемь, низпосли нам велию милость.
Существует большое число определений моли́твы, которые не во всём совпадают друг с другом.
На их основе можно предложить следующее определение: моли́тва — «важная часть духовной жизни верующего человека» обращение «человека к Богу, богам, святым, ангелам, духам, персонифицированным природным силам, вообще Высшему Существу или его посредникам», важнейшее проявление общественной и частной религиозной жизни в словесной либо мысленной форме, подразделяется «на славословия, прошения и благодарения».
Особенности определения
Иными словами, согласно предложенному определению, молитва предполагает наличие веры в существование, наряду с видимым, невидимого мира и представляет собой обращение (осуществляемое общественным или частным образом) к его представителям, словесное или мысленное, с благодарением или прославлением, покаянием, просьбой. Из этого определения понятно, что молитвы могут быть как общественными, так и частными. Данное обстоятельство предполагает проведение коллективных богослужений.
Наличие у молитвы словесной формы означает возможность записать её. К полученным записям (текстам молитв) также применяют наименование «молитва». Тексты молитв могут быть собраны в специальные книги, предназначенные как для коллективных богослужений (богослужебные книги), так и для частного использования (молитвословы, иначе называемые молитвенниками). Молитвы могут различаться по содержанию и быть хвалебными, благодарственными, просительными. Кроме того, иногда отдельно выделяют такие виды молитв, как покаянные и ходатайственные.
Общественные и частные молитвы
во многих религиозных практиках сосуществуют друг с другом. Например, в Православии регулярные молитвы, совершаемые частным образом, вне общественного богослужения (см. «Молитвенное правило»), признаются необходимыми наряду с коллективными молитвами, совершаемыми в ходе литургии, утрени, вечерни, полу́нощницы.
Как уже было сказано, молитва может быть как словесной, так и мысленной. Если брать шире, она может быть как наружной, так и внутренней («умной», «сердечной», «умно-сердечной»). Взгляды на то, каким должно быть соотношение между наружной и внутренней молитвой, по всей видимости, существенно отличают друг от друга разные религиозные практики.
Внешние и внутренние молитвы
Представляется очевидным, что в некоторых религиозных традициях приоритет отдается наружной (внешней) молитве или тому, что воспринимается в качестве таковой. В частности, использование в ламаизме (тибетском буддизме) молитвенных барабанов, иногда приводимых в движение даже не человеком, а ветром, или водой, или теплом свечи, заставляет либо считать такие «молитвы» исключительно наружными, либо вообще не считать их таковыми, как не соответствующими определению, поскольку вращение барабана с текстами молитв лишь со значительной натяжкой можно считать обращением к кому бы то ни было, тем более если это действие производится силой воды или ветра, то есть происходит без непосредственного участия человека.
В Православии, напротив, принято ценить, в первую очередь, внутреннюю молитву. Например, святитель Феофан Затворник пишет: «У кого нет умной внутренней молитвы, у того и никакой нет, ибо только умная молитва и есть настоящая молитва, Богу угодная и приятная. Она должна составлять душу домашнего и церковного молитвословия, так что коль скоро её нет при этом, то молитвословия имеют только вид молитвы, а не есть молитва». Иначе говоря, отсутствие внутренней молитвы обесценивает молитву наружную, сколь бы обильной последняя ни была.
В авраамических религиях молитва зачастую сопровождается коленопреклонениями, поклонами, крестными знамениями (в традиционном христианстве), раскачиванием (в иудаизме), «говорением на языках», смехом, танцами, падениями (у харизматов) и т. п.
Общественные православные богослужения обычно сопровождаются каждением. Однако в Православии любые внешние действия ценятся не сами по себе, а лишь как средства к достижению правильного внутреннего молитвенного настроения.
Как уже было сказано, молитвы могут различаться по содержанию: быть хвалебными, благодарственными, покаянными, просительными и ходатайственными. Согласно православному вероучению, на первое месте ставится молитва хвалебная, известная с древнейших времен: «важнейшим жанром псалмов является восхваление Бога».
Православное богослужение
Содержит много образцов хвалебных молитв, обращенных ко Господу. Немалое число хвалебных молитв посвящено и Божией Матери, например «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь», «Достойно есть». К числу хвалебных молитв следует отнести и акафисты.
Один из самых известных образцов покаянных молитв — 50-й псалом. К числу покаянных молитв относятся молитва мытаря, молитвы, входящие в чин исповеди, Великий покаянный канон Андрея Критского. Иисусова молитва также относится к покаянным молитвам. Покаянные молитвы не всегда выделяют в отдельный разряд (их можно рассматривать как разновидность просительных).
Молитвы просительные, как говорит само название, выражают нужды молящегося, как телесные (материальные), так и духовные. К числу просительных молитв принадлежат ектении.
Ходатайственные молитвы выражают прошения, подаваемые за других людей (их также можно рассматривать как разновидность просительных).
Наконец, благодарственная молитва выражает признательность молящегося Богу за получаемые от него блага. Образец благодарственной молитвы из Ветхого Завета — 17-й псалом. К числу благодарственных православных молитв нужно отнести молитвы из состава благодарственного молебна, молитвы по причащении Святых Тайн.
Молитва о мудрости
Услышав много лет назад, запомнил навсегда Молитву мудрости, сказанную одним человеком:
“Я не прошу новых благодеяний, но мудрости, чтобы с умом распорядится теми благами, которые имею. И дай мне, Господи, понимание того, что я могу занять еще большее место в сердцах тех, кто рядом со мной, услужив им лучше, чем я сделал сегодня”
