Особенности мистического мышления и познания

Среди всех изучаемых нами моделей мышления мистицизм представляет собой исключительное явление, и эта исключительность проявляется в том, что здесь стремление к знанию или решение познавательных задач осуществляется на пределе возможного и поэтому сталкивается с такими трудностями, которые делают эту модель мышления практически недоступной для подавляющего большинства людей. Но тем не менее мистическое мышление представляет собой довольно глубокий пласт в человеческом мышлении, оно лежит в основе архаических моделей мышления и не утрачивает своей значимости сегодня.
Слова «мистика», «мистический», «мистицизм» в обыденной речи или обиходных представлениях людей выражают любое непонятное или выходящее за рамки представимого явление, что очень часто связывают с действием тех или иных «потусторонних» сил. Такое понимание имеет некоторое оправдание, т.к. греческое слово «mistikos» означает «таинственный». Но такое понимание существенно искажает представление о мистицизме как о модели мышления или как о познавательной «стратегии».

Картинки по запросу особенности мистического мировоззрения
Мистическое мышление исходит из признания того, что мир как единое целое, как глубинная связь всех вещей и явлений представляется непостижимой тайной в полном смысле этого слова – ведь если то, что мы считаем тайной, в принципе, можно открыть или разгадать, то это вовсе и не тайна на самом деле; тайна, если она является таковой, раскрыта быть не может, т.к. ее скрытое содержание находится за пределами выразимого. Но тем не менее признание того, что скрытая глубинная связь всех вещей и явлений непостижима, не означает, что в данном направлении не может возникнуть никаких познавательных интересов или задач. Мистицизм в его философском проявлении – это постижение того, как именно должны создаваться ориентиры, ставиться задачи и как должны реализоваться познавательные интересы в сфере мистического мышления и познания, в какой мере мистическое познание может претендовать на истинность. Познавательным ориентиром здесь становится не анализ и объяснение типов или уровней связей между явлениями действительного мира (что мы видим в рационализме), а синтетическое видение и понимание как «охватывание» бесконечной целостности и связности всего существующего. Поэтому мистическое познание предполагает, прежде всего, самопознание, нацеленное на исследование границ и пределов возможного для человеческого сознания, души и духа, ведь именно наша ограниченность (телесная, ментальная, духовная, пространственно-временная и т.д.) становится препятствием на пути к пониманию безграничного и беспредельного. При условии преодоления этих ограничений сознание и дух человека только приближаются к возможности мистического восприятия и понимания реальности, проникновения в глубинную сущность и смысл происходящего.
В этой связи нужно сразу отделить мистицизм от достаточно близко примыкающих к нему оккультизма (оккультного знания, формирующегося на основе оккультного мышления), и эзотерики (эзотерического, т.е. особого тайного знания о движении духов и духовных силах человека), т.к. у них принципиально различные цели и пути в познании. Оккультное мышление и эзотерику можно, в определенной степени, считать одними из архаических форм или проявлений мистического мышления, однако это не распространяется на соотношение оккультизма, эзотерики и мистицизма как различных познавательных установок и принципов.

Картинки по запросу особенности мистического мировоззрения
Оккультизм, в своем исконном значении, представляет собой закрытое знание, опирающееся на какой-либо культ, связанный с почитанием тех или иных божественных сил, духов, с преклонением перед той или иной тайной силой или стихией и т.п. Цель оккультизма – создать особое тайное знание и соответствующие ему практики, которое позволяют человеку ориентироваться и действовать в безграничном поле действия этих тайных сил или стихий. Такое знание, как правило, имеет три основных направления – искусство предсказания и истолкования знаков, медицина и теургия (знание о движении духовных сил и том, как они управляет жизнью человека и также магическое искусство приводить душу в соприкосновение с духами). Оно должно также опираться на своего рода «теоретическую» базу, которая дается в теогони и космогонии – учениях об абсолютном, о божественных началах, об осуществлении этих начал в пространстве и во времени и т.д. В некоторых «практических» аспектах такое знание может быть соотнесено с магией или ее элементами, предполагающими представления о симпатической связи между вещами или явлениями (например, представление о том, что след, оставленный человеком, или его изображение связаны с самим человеком), представления о субстанциальном переносе в пространстве и во времени (например, действие амулета или талисмана) и др.

Картинки по запросу особенности мистического мировоззрения
В своем историческом развитии оккультизм приобретал различные формы, наиболее известными из которых стали его «наукообразные» разновидности: такие, как астрология и алхимия. Следует отметить, что несмотря на то, что оккультное знание, являясь отголоском архаических моделей мышления, не выдерживает никакой критики, оно сохраняет свою актуальность, популярность и в современном мире. Это может быть объяснено не только тем, что люди чаще всего мыслят не критически и весьма легковерны, но прежде всего тем, что именно оккультное знание ориентировано исключительно на индивидуальный подход в оценке ситуации или состояния человека, что хорошо сформулировал известный исследователь мифологического и культового мышления Курт Хюбнер: физика может объяснить, почему кирпич выпал из стены, но она (и никакая другая наука) не объяснит, почему он упал именно на этого человека. Только оккультные науки видят в таком объяснении одну из своих главных задач, хотя, конечно, вопрос том, как именно эта задача выполняется, весьма проблематичен.
Эзотерика представляет собой тайное знание об основах духовной жизни и духовной гармонии, о духовном постижении глубин божественной или высшей мудрости, заложенной как в определенных религиозных доктринах, в доктринах, синтезирующих различные религиозные позиции, так и во внерелигиозных представлениях о Высших мирах. Этим и объясняются различия в эзотерических доктринах, существующих с древности до наших времен. Попытка преодолеть различия, т.е. обнаружить единство эзотерических доктрин осуществлена в эзотеризме, направлении, определяющем условия и способы объединения эзотерических доктрин (Э.Шюре и др.).
Оккультизм и эзотерика могут быть связаны между собой, когда: во-первых, один вид знания предполагает другой (т.к. теогония и космогония становятся их общим основанием или же поскольку подготовка в оккультных науках требует достижения особого духовного уровня), а во-вторых, вместе они образуют общее мировоззрение и способ понимания реальности – теософию.

Похожее изображение
Итак, на первый взгляд, довольно трудно найти различия между мистицизмом и теософией, особенно, между мистицизмом и эзотерикой (когда речь идет о духовном самопознании), поэтому эти позиции часто и не пытаются различать или вообще смешивают. Однако здесь есть принципиальное различие, и оно заключается в том, что оккультизм и эзотерика, в конечном итоге, ориентированы на достижение конкретного, определенного знания или результата, которое можно представить, оформить в завершенном виде, и, что самое характерное – использовать; мистицизм же предполагает крайне осторожную позицию в понимании глубинных отношений и связей всего существующего, которая устанавливает их принципиальную непостижимость.

Похожее изображение
Мистическое познание хоть и предполагает достаточно определенные «ходы» (как, например, самопознание, ведущее к самосознанию, внутреннему контролю, расширению возможностей восприятия и т.п.), но все же основополагающую роль возлагает на Откровение как на даруемую свыше возможность и способность обрести прозрение, просветление, в котором открывается истина. И человек не может ни предвидеть, ни предугадать, кому и почему этот дар открывается. Мистическое познание – это путь в неопределенность, когда человек отталкивается от всего, что кажется ясным или возможным, определенным или надежным, переходит границу формулируемого знания или даже границу представимого (апофатический путь, апофатика), при этом интуитивно «улавливая» целостность и связность этой неопределенности.

Картинки по запросу особенности мистического мировоззрения
Мистический путь познания может осуществляться как в рамках той или иной религиозной доктрины, так и вне этих рамок. Но даже когда он «привязан» к религиозной доктрине, то все равно она принимается не жестких конфессиональных рамках, а в смысловом, сущностном видении Божественного начала. Истинность мистического понимания, в таком случае, видится в соответствии символам веры. Истинность внерелигиозного мистического понимания обнаруживается во внутренней образной согласованности представлений и метафор, символической связности этого понимания.
К числу европейских философов- мистиков относятся Бернард Клервосский, Гуго Сен-Викторский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Якоб Бёме, Мейстер Экхарт. Однако в учениях многих философов античности, средневековья и т.д. можно обнаружить элементы мистицизма, иногда вполне сочетающиеся с их рационалистическими установками. Восточный мистицизм имеет свои мировоззренческие особенности, свою глубокую и более древнюю историю, но принципы и смысл мистического познания являются общими и даже универсальными как для востока, так и для запада.

Источник

Картинки по запросу особенности мистического мировоззрения

Каббала

Каббала (ивр. ‏קַבָּלָה‏‎, «получение, принятие, предание» от слова ивр. ‏לקבל‏‎ «получать, соглашаться») — религиозно-мистическое и эзотерическое течение в иудаизме, появившееся в XII векеи получившее распространение в XVI веке. Эзотерическая каббала представляет собой традицию и претендует на тайное знание содержащегося в Торе божественного откровения.

Картинки по запросу Каббала

Каббала связана с осмыслением творца и творения, роли и целей творца, природы человека, смысла существования.
Законченное учение было сформировано в Средние века. Основу каббалы составляют древние сочинения «Йецира», «Багир», «Зоар». Также широкую известность получила более современная школа, это так называемая «Лурианская каббала» раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного под именем Аризаль.

Картинки по запросу Каббала

Каббала признавалась всеми направлениями ортодоксального иудаизма как дополнение к традиционному религиозному образованию. В XX веке каббалу начали использовать для истолкования актуальных проблем современности. Так, один из основателей религиозного сионизма раввин Авраам Ицхак Кук пытался синтезировать сионизм и каббалу, суть которой в личностном диалоге Бога с еврейским народом. Этот этап развития каббалы связывают с возрождением еврейской национальной жизни в Израиле. Кук рассматривает еврейский народ как единый организм и применяет понятийный аппарат каббалы для социальных процессов, даёт «социологическую проекцию каббалы». Кук считает, что, реализуя творческий потенциал этого своего «Я», человек и народ обретают смысл своей жизни.

Картинки по запросу Каббала

Огромное влияние на популяризацию каббалы в XX веке оказал каббалист Бааль Сулам. Он написал ряд важных каббалистических книг и являлся сторонником массового распространения каббалы и основателем нового каббалистического направления, последователями которого являются большинство изучающих каббалу в наше время. Ему принадлежит основной современный учебник по каббале «Талмуд эсэр сфирот», комментарий на Книгу Эц Хаим, которая, в свою очередь, комментирует Зоар.

Картинки по запросу Каббала

Ортодоксальные иудеи полагают, что массовое увлечение каббалой будет неизбежно носить поверхностный характер, пока оно не соединится с практикой иудаизма (галаха, мицвот), поскольку каббала — неотъемлемая часть иудейской духовной традиции. Вместе с тем сторонники популяризации каббалы считают, что она оказывает положительное влияние на духовное развитие каждого индивидуума в частности и на человечество в целом. Знание по природе своей должно нести свет людям.

Картинки по запросу Каббала

 

Суфи́зм — эзотерическое течение в исламе

Суфи́зм или тасаввуф (араб. التصوف‎) — эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют суфиями.

Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского суф («шерсть»). Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухд), период суфизма (тасаввуф) и период суфийских братств (тарикат). В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств.

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршид) и выполнение всех его указаний.

Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины, которая породила эскапистские настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь христианства) также внесло немалый вклад в развитие суфизма.

Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафиль). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (ради) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр).

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (ният). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчётливый мистический оттенок.

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Будучи изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился сначала идеологией повстанческих и махдистских движений, а позднее — антиколониальной борьбы. Среди известных восстаний: «восстание муридов» в Андалусии, религиозно-политическое движение в Анатолии во главе с шейхом Бадруддином, Кавказская война во главе с Шамилём и т. д.

После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать разного рода общины и течения «крайнего» толка (хуруфия, ахл-и хакк и т. п.). На Ближнем Востоке распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину (бекташия, маулавия, нурбахшия, ниматуллахия, кубравия, халватия, захабия). Шиитские мыслители XIV—XVII веков охотно обращались к философскому наследию суфизма. Они отождествляли главу суфийской духовной иерархий (кутб) со «скрытым» имамом, а также считали Ибн Араби и других известных суфиев своими учителями.

Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, мистицизм, утончённую духовность, подвижничество.

Целью суфизма является воспитание «совершенного человека», который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. По мнению суфиев, путь совершенствования духовного мира каждого человека был показан на примере жизни пророка Мухаммада и выражен в 21 аяте суры Аль-Ахзаб.

Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря ему мусульманин может ослабить влияние на личность материального мира и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как вера, покорность (ислям), терпение (сабр), довольство (рида), упование (тавакуль), и бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость.

Духовное воспитание личности невозможно осуществить только посредством механического исполнения обрядов и правовых положений, а путь духовной практики не позволяет религии закостенеть и лишиться духа. В отличие от правовой науки (фикх), регулирующей только внешние, видимые аспекты проблем, суфизм обладает способностью воздействовать на духовный мир человека посредством искреннего и преданного служения Богу.

Суфийские изречения

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

 

 

Карлос Кастанеда — американский писатель-эзотерик

Жизненный путь

Карлос Кастанеда (Карлос Аранья) родился 25 декабря 1925 года (по другим данным 1931 года) в Кахамарка (Перу). Мать родила его в 15 лет, а отцу на тот момент было 17 лет. Воспитывала Карлоса одна из сестёр матери, которая умерла, когда ему было шесть лет. Настоящая мать Кастанеды умерла через 25 лет после его рождения. С 10 до 15 лет Карлос воспитывался в интернате в Буэнос-Айресе. Потом его отправили в США. При получении американского гражданства он взял фамилию матери – Кастанеда. До окончания школы он жил в приемной семье в Сан-Франциско. После Кастанеда жил в Милане, учился в Академии изящных искусств. Не доучившись, он вернулся в Калифорнию. В середине 1950-х годов он посещал различные курсы по литературе, журналистике и психологии, совмещая с работой психоаналитика. В 1960-х оканчивает Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе по специальности антропология. В рамках подготовки магистерской диссертации на факультете антропологии провел полевое исследование. Результатом этой работы стала книга «Учение дона Хуана».

Картинки по запросу Карлос Кастанеда

Так мексиканский маг Дон Хуан нашел в Карлосе ученика, которому передал все свои знания. Это повлияло на дальнейшую судьбу Кастанеды, полностью изменив его жизнь. В обучение входило стирание личной истории, как элемент духовной практики «путь воина». Много лет Кастанеда держал в тайне свою биографию, вследствие чего теперь встречаются противоречащие друг другу версии, в достоверности которых нет полной гарантии. Первая книга «Учение дона Хуана: Путь знания индейцев яки» Карлоса Кастанеды стала бестселлером во многих странах мира. Благодаря этой книге Кастанеда стал миллионером. За опубликованную в 1972 году книгу «Путешествие в Икстлан» Кастанеда получил докторскую степень.

В 1974 году вышла последняя книга об учении дона Хуана «Сказки о силе». Далее вышел ряд книг Кастанеды посвященных тенсегрити. Легенда гласит, что сам писатель ушел из нашего мира подобно своему учителю – растворился в воздухе. Менее поэтическая версия некролога сообщает, что Карлос Кастанеда скончался 27 апреля 1998 года в Лос-Анджелесе (США) от рака печени, прах его после кремации, согласно завещанию, отправили в Мексику. В настоящее время ученики продолжают начатые им самим лекции и семинары по обучению тенсегрити по всему миру, в том числе и в России. А как к этому относиться – решать каждому, самостоятельно неся за свой выбор ответственность… 

Картинки по запросу Карлос Кастанеда

Картинки по запросу Карлос Кастанеда

1. Бесполезно тратить всю свою жизнь на один единственный путь, особенно, если этот путь не имеет сердца.
2. Не объясняй слишком многого. В каждом объяснении скрывается извинение. Так что, когда ты объясняешь, почему ты не можешь делать то или другое, на самом деле ты извиняешься за свои недостатки, надеясь, что слушающие тебя будут добры и простят их.
3. Чтобы извлечь из жизни максимум, человек должен уметь изменяться. К сожалению, человек изменяется с большим трудом, и изменения эти происходят очень медленно. Многие тратят на это годы. Самым трудным является по-настоящему захотеть измениться.
4. Я никогда ни на кого не сержусь. Ни один человек не может сделать ничего такого, что заслуживало бы такой моей реакции. На людей сердишься, когда чувствуешь, что их поступки важны. Ничего подобного я давно не чувствую.
5. Ты всегда должен помнить, что путь – это только путь. Если ты чувствуешь, что тебе не следовало бы идти по нему, то не должен оставаться на нем ни при каких обстоятельствах.
6. Чтобы осознать реальность, привычную для другого, вначале необходимо освободиться от собственной реальности; но человеку совсем не просто избавиться от привычной картины мира, эту привычку необходимо сломать силой.
7. Поступай так, словно это сон. Действуй смело и не ищи оправданий.
8. Главная помеха большинства людей – внутренний диалог, это ключ ко всему. Когда человек научится останавливать его, все становится возможным. Самые невероятные проекты становятся выполнимыми.
9. Люди, как правило, не отдают себе отчета в том, что в любой момент могут выбросить из своей жизни всё что угодно. В любое время. Мгновенно.
10. Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, — это смерть. Каждый раз, когда ты чувствуешь, как это часто с тобой бывает, что всё складывается из рук вон плохо и ты на грани полного краха, повернись налево и спроси у своей смерти, так ли это. И твоя смерть ответит, что ты ошибаешься, и что кроме её прикосновения нет ничего, что действительно имело бы значение. Твоя смерть скажет: «Но я же ещё не коснулась тебя!»
11. Каждый идет своим путем. Но все дороги всё равно идут в никуда. Значит, весь смысл в самой дороге, как по ней идти… Если идешь с удовольствием, значит, это твоя дорога. Если тебе плохо – в любой момент можешь сойти с нее, как бы далеко ни зашел. И это будет правильно.
12. Нам требуется всё наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе. Это и есть то, что имеет значение. Остальное не имеет никакой важности…
13. Весь фокус в том, на что ориентироваться… Каждый из нас сам делает себя либо несчастным, либо сильным. Объём работы, необходимой и в первом, и во втором случае, — один и тот же.
14. Искусство воина состоит в сохранении равновесия между ужасом быть человеком и чудом быть человеком.
15. Чтобы стать человеком знания, нужно быть воином, а не ноющим ребенком. Бороться, не сдаваясь, не жалуясь, не отступая, бороться до тех пор, пока не увидишь. И всё это лишь для того, чтобы понять, что в мире нет ничего, что имело бы значение.
Картинки по запросу Карлос Кастанеда

Николай Рерих

 Жизненный путь

С детских лет Рериха влекли живопись, археология, история, но, прежде всего, богатейшее культурное наследие Востока. Все это, слитое воедино, позже дало удивительный результат, сделав творчество Николая Константиновича уникальным и ярким. Николай Константинович Рерих родился (27 сентября) 9 октября 1874 года в Петербурге, в семье нотариуса. До 1897 года Николай учился в Академии художеств у Куинджи, а также в студии Кормона в Париже. Позже Рерих был членом объединения «Мир искусства». В его ранних картинах определяющими сюжетами являлась древняя языческая Русь, красочные образы народного эпоса. Но уже с середины 1900-х годов тема Индии и Востока все чаще звучит на его полотнах и в литературных произведениях. Продолжая активно работать как живописец, Рерих в поздний свой период пишет также и огромные циклы автобиографических очерков «Листы дневника» и «Моя жизнь». Многогранный талант Николая Рериха ярко проявился в его работах для театральных постановок. Во время знаменитых «Русских сезонов» Дягилева в оформлении Рериха проходили «Половецкие пляски» из «Князя Игоря» Бородина, «Псковитянка» Римского-Корсакова, балет «Весна священная» на музыку Стравинского. В 1934—1935 годах Николай Константинович Рерих возглавляет экспедицию в районы Внутренней Монголии, Маньчжурии и Китая. С 1936 года постоянно жил и работал в Индии. Николая Рериха объявляли духовным водителем человечества, Антихристом, советским шпионом, руководителем мирового масонства и даже перевоплощением одного из индийских божеств… А он всегда оставался патриотом России и её гражданином, имея при себе лишь один российский паспорт. Мысль о возвращении на Родину не покидала его никогда. Сразу же по окончании войны художник запросил визу на въезд в Советский Союз, но 13 декабря 1947 года Николай Рерих умер в Наггаре (Индия), так и не узнав, что в визе ему отказали. В долине Кулу, на месте погребального костра, был установлен большой прямоугольный камень, на котором высечена надпись: «15 декабря 1947 года здесь было предано огню тело Махариши Николая Рериха — великого русского друга Индии. Да будет мир».

Картинки по запросу Николай Константинович Рерих цитаты картинки

Цитаты

Человеку, не умеющему понимать прошлое, нельзя мыслить о будущем.
Защита Родины есть и оборона культуры.
Поверх всяких Россий, есть одна незабываемая Россия. Поверх всякой любви, есть одна общечеловеческая любовь.

Картинки по запросу Николай Константинович Рерих цитаты картинки

Недавние кумиры человечества уже отброшены, и вместо них неизбежно и справедливо встает понимание Религии, доблести и труда. …Во многих странах мы возмущались атеизмом и цинизмом, которые, прикрываясь ложным названием материализма, являются порождениями самого несносного темного невежества.
Из древних чудесных камней сложите ступени грядущего.

знамя

Николай Рерих . «Знамя грядущего, 1925»

«Держава света» — сборник Николая Рериха, написанный им в Гималаях в феврале 1931 года.

Читая легенды, молодежь учится мечтать. Это великое качество, ибо оно наполняет сердца лучшими, мощными огнями. Этими огнями сердца молодежь познает, как различить, где истина.
Истина не познается расчетами, лишь язык сердца знает, где живет великая Правда, которая, несмотря ни на что, ведет человечество к восхождению.

гималаи

Николай Рерих  «Гималаи. Розовые горы»

Разве легенды не есть гирлянды лучших цветов? О малом, о незначительном и жалком человечество не слагает легенд. […] Во всяком случае, каждая легенда содержит нечто необычайное. Не ведет ли эта необычность дух человеческий поверх сумерек механического стандарта?
Легенда, которая освобождает нас от подавляющих условий каждодневной рутины, обновляет наше мышление, позволяет погружаться в новые глубины познания, полные неисчерпаемого молодого задора.
Мечты — не знаки безграмотности, но отличия утонченных душ.
Было бы величайшей ошибкой думать, что понятие героев совместно лишь с прошлым. Синтез нашей Эры выкристаллизовывает своих героев. Позволительно надеяться, что костры, тюрьмы и казни более не будут непременными атрибутами этих великих душ!

матерь

Николай Рерих «Матерь Мира»

СВЯЩЕННЫЕ ЗНАКИ
Рерих Николай Константинович

Мы не знаем.
Но они знают.
Камни знают.
Даже знают деревья.
И помнят.
Помнят,
кто назвал горы и реки.
Кто сложил бывшие города.
Кто имя дал незапамятным странам.
Неведомые нам слова.
Все они полны смысла.
Все полно подвигов.
Везде герои прошли.
«Знать» — сладкое слово.
«Помнить» — страшное слово.
Знать и помнить.
Помнить и знать.
Значит — верить.
Летали воздушные корабли.
Лился жидкий огонь.
Сверкала искра жизни и смерти.
Силою духа возносились каменные глыбы.
Ковался чудесный клинок.
Берегли письмена мудрые тайны.
И вновь явно все.
Все ново.
Сказка — предание сделалось жизнью.
И мы опять живем.
И опять изменимся.
И опять прикоснемся к земле.
Великое «сегодня» потускнеет завтра.
Но выступят священные знаки.
Тогда, когда нужно.
Их не заметят.
Кто знает?
Но они жизнь построят.
Где же священные знаки?

эверест

Николай Рерих. «Гималаи. Эверест»

Картинки по запросу Николай Константинович Рерих цитаты картинки

Исиха́зм — христианское мистическое мировоззрение

Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма. Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.

Картинки по запросу Исиха́зм картинки

Значения термина

Крупнейший современный исследователь исихазма о. Иоанн Мейендорф (1926—1992) выделяет несколько значений термина:
Отшельническое монашество анахоретов-молчальников;Особая школа и техника («умное делание»), ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а целью — уподобление Христу, видение Фаворского света и обо́жение;Обосновывавшее исихастскую практику догматическое учение св. Григория Паламы и его последователей, которое шире богословия энергий, и начатое Паламой церковное движение (паламизм) (хотя о. Иоанн Мейендорф замечает, что паламиты, возглавлявшие византийскую церковь, могут быть названы исихастами лишь с оговорками);Явление в религиозной жизни России XIV—XVI вв. Российский учёный-религиовед Е. А. Торчинов определяет исихазм следующим образом:
« В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обо́жение. Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский и Макарий Египетский — IV в. — знают практику «умной молитвы», составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы.Е. А. Торчинов. Религии мира: Опыт запредельного. Догматические религии откровения, стр. 478

Картинки по запросу Исиха́зм картинки

Сущность исихазма

Кратко говоря, исихазм — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение Моисея на гору Синай, его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для сообщения народу полученного откровения, но используется и представление о священнобезмолвии Моисея в течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне. Ключевыми для исихазма цитатами из Священного Писания являются: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк, 17:21), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф, 5:48), «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф, 6:6), «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке» (ср.: 1 Кор. 14: 19), «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1 Кор. 6:17), «Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (ср.: 1 Еф. 1:13). Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин, 1:18). Несмотря на невозможность чувственного видения Бога Отца, Палама и другие исихасты утверждают, что Божья благодать пронизывает сей мир, а «слава Господня», являющаяся в различных эпизодах Ветхого и Нового Завета (например, неопалимая купина, которую видел Моисей, свет на горе Фавор на Преображение) была на самом деле нетварной энергией Бога, то есть, исихасты зрят несотворённое и невещественное влияние Бога (энергию). Наивысшей энергией по Аристотелю обладает Бог-Перводвигатель, цель всего существующего, который сам неподвижен и является высшим покоем. Никейский символ веры также утверждает: «Бог-Отец — Свет, а Сын — Свет от Света». Палама сформулировал богословие энергий, отличных от сущности Бога, в противовес тезису Фомы Аквинского о полном тождестве энергии и сущности Бога, и с этим утверждением Паламы согласны все исихасты. С бытовой точки зрения считается, что исихастская практика приводит человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется». Большая часть этих историй связана с Афонским монашеством.

Картинки по запросу Исиха́зм картинки

Философия и богословие исихазма

В основе философии и богословия исихазма лежит учение об обо́жении, представление о том, что посредством Божьей благодати праведник может созерцать энергию непознаваемого Бога, соединяться таким образом с Богом (что в некотором смысле и называется обо́жением уже в этой земной жизни, поскольку исихасты считали, что несмотря на различие сущности и энергии Бога божественную энергию тоже можно называть Богом, соединение с Богом можно поэтому описывать как «обо́жение», «боговидение», «богосозерцание» и т. д., а соединённого таким образом человека можно исходя из уважения и христианской любви к Человеку называть «Богом по благодати» несмотря на то, что по существу (по природе) обо́женный человек остаётся человеком и, конечно же, не становится ни Богом, ни его наместником на Земле в какой бы то ни было форме. Наиболее известные представители византийского исихазма — Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама. Догматическим обоснованием исихастской практики стали развитые Григорием Паламой принципы святоотеческой концепции «синергии» — взаимодействия божественной благодати и свободной воли человека — и наметившееся ещё у Василия Великого и Григория Нисского учение о различии божественной сущности и божественных энергий. В сочинениях Григория Синаита и Григория Паламы развивалась система восхождения духа Человека к божеству, учение о самонаблюдении, целью которого было нравственное улучшение, раскрывалась целая лестница добродетелей. На верху лестницы, углубляясь в себя во время доведённого Григорием Синаитом до совершенства сочетания чтения в уме Иисусовой молитвы с «дыхательным методом», инок должен был победить свои страсти и отрешиться от всего земного, в результате чего достигалось созерцание божественного света.

Картинки по запросу Исиха́зм картинки

Теософия как мистическое Богопознание

О понятии теософии

Теосо́фия (др.-греч. θεοσοφία — «божественная мудрость») — теоретическая часть оккультизма и оккультное движение; в широком смысле слова — мистическое богопознание, созерцание Бога, в свете которого открывается таинственное знание всех вещей. Теософия как понятие уходит корнями в гностицизм 

Картинки по запросу гностицизм картинки

(общее условное название ряда многочисленных позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений. Термин предложен Генри Мором в XVII веке.
Название «гностицизм» является производным от слова «гностики», последнее заимствовано у Епифания Кипрского, из его книги «Панарион». В Панарионе, гностики и борбориты — это одна из «80 ересей», описанных Епифанием. Мор ввел название «гностицизм» и распространил его на многие «ереси».) и неоплатонизм

Картинки по запросу неоплатонизм картинки

(идеалистическое направление, зародившееся в эпоху поздней Античности (III век) и опирающееся на терминологию Платона. К характерным чертам неоплатонизма относят: Наличие «запредельного первоначала» (Единое).
Учение о космических иерархиях (Триада: Единое — Нус — Мировая душа)
Признание нашего мира («космоса») «нисхождением единого» (эманацией).
Недоверие к материи и материальным формам как к «темницам души».
Призыв к «восхождению души к своему истоку» посредством метемпсихоза, теургии, экстаза.).

В более узком значении под теософией понимается учение Е. П. Блаватской

Наиболее часто при упоминании термина «теософия» рассматриваются книги Елены Петровны Блаватской, которая взяла на вооружение это название. При этом никакого отношения к ранним теософским концепциям (христианский мистицизм, гностицизм) нео-теософия Блаватской не имеет. Исследуя исторические формы религии, нео-теософия стремится объединить различные вероисповедания через тождественность эзотерического смысла всех религиозных символов.

Основные положения учения в нескольких словах его можно выразить так: в основе происхождения мира лежит Первопричина или Абсолют. Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несёт в себе частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с Первопричиной. Учение Елены Блаватской опирается на индийскую философию (прежде всего, на буддизм, индуизм и брахманизм). Существует известное сходство между Теософией Е. П. Блаватской и Теософией Бёме и Плотина.

В трудах Елены Блаватской и других нео-теософов ставилась цель спасти от извращения «архаические истины», являющиеся основой всех религий, раскрыть их единую основу, указать человеку его законное место во Вселенной.

Картинки по запросу учение Е. П. Блаватской.  картинки

В 1970-х и 1980-х среди теософских групп возникло движение «Нью-эйдж».

Нью Эйдж (англ. New Age, буквально «новая эра»), религии «нового века» — общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера. В более узком смысле этот термин используется для описания идеологически и иногда организационно связанных религиозных движений, идеологи которых оперируют понятиями «Новая эра», «Эра Водолея» и «Новый век», а также иногда именуют себя таким образом. Эти движения зародились и сформировались в своих основных чертах в XX веке, но продолжают активно действовать и по сей день. В основании учения некоторых из движений в духе «Новой эры» — теософские взгляды, однако к ним близки и объединения на другой идеологической основе, например, последователи Бруно Грёнинга. При этом члены одной организации могут одновременно сочувствовать идеологам родственных движений и участвовать в их работе, переходить из одной группы в другую. Именно из-за того, что речь часто идёт об одних и тех же людях, некоторые исследователи предлагают использовать обобщающее название New Age для всех групп с близкой идеологией. Достигло наибольшего расцвета на Западе в 1970-х годах.

Всех сторонников движения объединяет «великое преобразование», наступление новой эпохи (New Age), которая должна прийти на смену современной культуре. Утверждается, что эта грядущая культура New Age гораздо более совершенна и должна ознаменоваться грандиозным скачком в духовном, мыслительном и технологическом развитии человечества. Отдельные группы, увлекающиеся астрологией, называют эту эпоху «Эрой Водолея». Её начало относят к современности или ближайшему будущему (XX—XXII столетиям).

Нью Эйдж отличается от традиционных религиозных движений тем, что он не представлен каким-то одним определённым духовным учением или религиозным воззрением (сектой, общиной, традицией, школой), а включает в себя множество (иногда на практике очень мало совместимых) различных духовно настроенных оккультных, эзотерических и метафизических учений, практик и концепций.

Движение Нью Эйдж получило развитие и в России, где появились как западные, так и специфически российские организации и объединения. Такого рода группы нередко позиционируют свои учения не как религиозные, а как культурологические, оздоровительные, просвещенческие, образовательные или спортивные.

Некоторые исследователи рассматривают группы движения Нью эйдж как разновидность деструктивных культов.

Картинки по запросу движение «Нью-эйдж».  картинки

Из истории терминологии

Термин «теософия» известен со II века н. э., когда его стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах.

В «Ареопагитиках» термин «теософия» используется как синоним термина «теология».

Позднее теософию стали противопоставлять богословию (теологии), опирающемуся на идею откровения и догматы церкви. Теософией стали называть богопознание через мистический опыт (непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза). Точнее: теософия — это такое учение о божестве, которое опирается на субъективный мистический опыт, но, в отличие от чистой мистики, стремится изложить этот опыт в виде связной системы. Когда теософия понимается в таком широком смысле, в неё включают гностицизм, неоплатонизм, каббалу, герметизм, розенкрейцерство.

Часто теософией называют мистические учения XVI—XVIII веков появившиеся в основном в среде протестантизма. Это учения Майстера Экхарта, Парацельса, Якоба Бёме, Эмануэля Сведенборга, Луи де Сен-Мартена, Фридриха Этингера, Сен-Жермена. Многие теософы (например, Парацельс) предполагали, что теософия включает в себя не только мистический опыт созерцания Божества, но и раскрытие тайн природы и совершение чудес (тауматургию).

В философии Фридриха Шеллинга термин «теософия» обозначал синтез мистического богопознания и рациональной философии. Теософии он противопоставлял «теософизм» — вид мистицизма, исключающий возможность научного познания.

После Шеллинга термин «теософия» употребляли в качестве названия своего мировоззрения Ф. К. фон Баадер, А. Розмини («Teosofia»), Ф. Б. Трентовский («Teosofia wszystkich ludów»).

Под влиянием Шеллинга, в системе Владимира Соловьёва появляется термин «свободная теософия». Свободная теософия является цельным знанием — высшим синтезом рационального и эмпирического знания с мистическим знанием. Характеристика «свободная» подчёркивает отличие от традиционной теософии: свободная теософия есть творческий продукт критической мысли, опыта и мистического откровения.

Спиритизм как эзотерическая практика

Религиозно-философская доктрина

Спирити́зм (от лат. spiritus — «душа, дух») — религиозно-философская доктрина, разработанная во Франции в середине XIX столетия Алланом Кардеком.

В России термин «спиритизм» принял более общее значение, став синонимом, с одной стороны, религиозной философии спиритуализма, с другой — так называемого «столоверчения», автоматического письма и спиритической практики в самом широком смысле слова.

Кардек во вступлении к «Книге Духов» заявил, что вводит новый термин «спиритизм» для обозначения своей доктрины, поскольку «новые понятия требуют новых названий». Однако, слово тут же обросло многочисленными значениями (как правило, уничижительного толка) и стало применяться ко многим религиозным и оккультным движениям, в том числе: кандомбле, умбанде, каодай, сантерии, а также к африканским традициям анимизма. Последователи спиритуализма в дальнейшем не раз пытались разграничить сферы двух понятий. А. Конан Дойль в «Истории спиритуализма» уточняет: «спиритизм есть часть спиритуализма, но не наоборот».

История создания

Аллан Кардек (настоящее имя — Ипполит-Леон-Денизар Ривайль) начал изучать паранормальные явления, происходившие на спиритических сеансах, в 1850 году. C помощью дочерей своего друга, выполнявших роль медиумов, он узнал о своей «миссии», которая состояла в том, чтобы донести до человечества некие новые представления об устройстве мира и жизни в нём. Кардек, поверив в собственную избранность, взялся формировать собственное «священное писание» путём спиритических диалогов, задавая «духам» вопросы и записывая ответы. Последние формулировались стуками или хлопками (с помощью условного кода) или побуквенно, на планшетке. Два года спустя Кардек решил, что получил достаточно информации, чтобы сформулировать (по его собственным словам) «совершенно новую теорию существования человечества, его судьбы и предназначения». Основные положения этой теории он изложил в «Книге Духов[fr]» (фр. «Le Livre des Esprits», 1856), за которой последовали «Книга медиумов» (Le Livre des médiums, 1861), «Евангелие в трактовке духов» (L’Évangile Selon le Spiritisme, 1864) и другие.

Энн Блэкуэлл, переведшая все труды Кардека на английский язык, дала им следующие краткие характеристики:

««Книга Духов» доказывает существование и свойства Верховной Силы, а также природу отношений между этой Силой и Вселенной, наставляя нас на путь Божественного Провидения. «Книга медиумов» описывает разнообразные методы общения между нашим и загробным мирами, «Рай и ад» раскрывает суть Божественного правосудия, рассматривая дьявольскую природу зла, как результат невежества людей, показывая путь дальнейшего просвещения и очищения человека. «Евангелие в трактовке духов» представляет собой комментарии к основным заповедям Христа, сопровождаемые описанием основных событий жизни Христа и сравнением их с современными проявлениями силы духов. «Генезис» подчёркивает согласие философии Спиритизма с достижениями современной науки и связь этой философии с разрозненными летописями событий, как то объясняют духи.»

Основная идея спиритизма

Основная идея кардековского спиритизма состояла в том, что духовное развитие человечества движимо колесом реинкарнаций («перевоплощений»). «Окунаясь» в земную плоть, духи совершенствуются и очищаются, возвращаясь, чтобы переживать новые и новые испытания. Дух, прошедший все перевоплощения, становится «чистым» и переходит в вечную жизнь, наслаждаясь её блаженством. Все приобретенное духом в земном существовании им (по Кардеку) не утрачивается. Переродившиеся духи (согласно спиритизму) населяют разные планеты Вселенной.

Кардек утверждал, что эту свою концепцию получил из сообщений самих «духов». Один из них на вопрос: «Какова цель перевоплощения?» — ответил:

«Это — необходимость, предопределённая Всевышним для достижения совершенства. Для некоторых из них это — искупление, для других — миссия. Для достижения совершенства необходимо пройти через все превратности земного существования. Это испытание имеет целью искупление и приносит неоспоримую пользу. Перевоплощение имеет и другую цель — участие духа в созидательной деятельности, для чего он принимает форму земного существа, живущего в гармонии с государственным устройством каждого мира, в который он попадает и согласно которому он выполняет особую работу в том мире, который был определён ему Божественным Провидением. Он должен внести свой собственный вклад во имя общего блага, тем самым преследуя цель собственного совершенствования.»

Реакция спиритуалистов

Практически все без исключения спиритуалисты англо-американской школы (к которой принадлежали и русские исследователи) отвергли кардековский «спиритизм». Эмма Хардинг-Бриттен заявила, что многие медиумы получили сообщения, в которых «духи» либо опровергали теорию «перевоплощений», либо утверждали, что никогда о ней не слыхали. Уильям Хоуит, один из теоретиков раннего английского спиритуализма, писал:

«Если перевоплощение происходит в действительности, то — страшно представить — миллионы духов, входя в мир иной, должно быть, тщетно пытались разыскать своих родичей, детей и друзей… Доходил ли до нас с вами когда-либо хоть малейший слух об этом прискорбном событии, которое пришлось в таком случае пережить тысячам и десяткам тысяч духов, вступающим в общение с людьми? Никогда. Опираясь на вышесказанное, мы должны признать теорию о перевоплощении душ ложной.»
А. Н. Аксаков опубликовал в 1875 году статью, в которой обвинил Кардека в том, что тот, будучи общепризнанным лидером французского спиритуализма, притеснял оппонентов, не согласных с его теорией; сам же последнюю всегда преподносил как неоспоримую догму. Кардек признавал лишь пишущих медиумов, которые (по словам Аксакова) «…как всем хорошо известно, психологически подвержены влиянию сомнительных идей», начисто отвергая медиумов «физических». Между тем, именно от последних поступали, как правило, сообщения, опровергавшие идеи кардековского спиритизма. Кардек (если верить статье Аксакова) «вынашивал план всеобщего осуждения физических медиумов, ссылаясь при этом на их, якобы, низкие моральные качества». Аксаков заключает:

« Нам не известны какие-либо … экспериментальные подтверждения теории Кардека. За двадцать лет своего существования ни сама теория, ни её методы не продемонстрировали никакого прогресса, и потому полностью игнорировались англо-американским спиритуализмом. Несколько французских физических медиумов, которые развивали свои медиумические способности без участия Кардека, никогда не упоминались им в своём журнале: они оставались неизвестными для спиритуалистов всего мира только лишь потому, что их духи не поддерживали теорию перевоплощения.»
Дэниел Данглас Хьюм в комментарии к статье Аксакова также высмеял теорию перевоплощений:

« В своей жизни я не раз сталкивался с подобными воплощенцами. Я имел удовольствие пообщаться по крайней мере с двенадцатью Мариями Антуанеттами, шестью-семью Мариями — королевами Шотландии, с призраками короля Людовика и других королей, двадцатью Александрами Великими. Мне осталось только поговорить по душам с Джоном Смитом. Я убедительно прошу вас, если вы встретите хоть одного такого, то поместите его в клетку как диковинку»»
Компромиссный взгляд на проблему предложил в своей «Истории спиритуализма» (1920) Артур Конан Дойль. отметив связь кардековского спиритизма с теософией и некоторыми восточными философиями, он предположил, что «перевоплощение духов существует, но это явление не приобрело вселенского значения», и высказал мнение, что некоторые доказательства теории перевоплощений все же были получены под гипнозом (в частности, в экспериментах Дероша).

Интересные факты

Спиритизм Кардека пользовался популярностью в самых высоких сферах французского общества. А. Конан Дойль. «История спиритуализма»: «Не секрет, что император Наполеон III увлекался Спиритизмом и неоднократно приглашал Кардека в Тюильри, где долго беседовал с ним, обсуждая „Книгу Духов“».

Картинки по запросу спиритизм картинки

Влияние спиритизма Кардека

В Бразилии более 4 миллионов человек называют себя спиритами-кардесистами, согласно последним данным переписи IBGE: это больше, чем в любой другой стране мира. Спиритизм повлиял в Бразилии на становление таких движений как умбанда, христианский рационализм, Союз Природы и Долины Рассвета.

Спиритизм и наука

В 70-х годах XIX века по инициативе Дмитрия Менделеева была создана «Комиссия для изучения медиумических явлений», в которую вошёл ряд авторитетных учёных. Вывод комиссии был следующим: «Спиритические явления происходят от бессознательных движений или сознательного обмана, а спиритическое учение есть суеверие». Этот вывод Менделеев затем обобщил в брошюре под названием «Материалы для суждения о спиритизме».

Картинки по запросу спиритизм картинки

Христианское отношение к спиритизму

Некоторые христианские деятели определяют спиритизм как тяжкий грех, считая, что человек таким образом отвращается от Бога и обращается к дьяволу и духам нечистым, ссылаясь на Второзаконие 18:9-13:

9 Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии:

10 не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей,

11 обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых;

12 ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии — то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего;

13 будь непорочен пред Господом Богом твоим

С точки зрения христианства, занятия спиритизмом инспирированы людям злыми духами, а само занятие спиритизмом может привести человека к одержимости бесами. Наиболее страшным, считает церковь, является то, что человек думает, что обращается к душам умерших, а на самом деле общается с бесами, которые могут явиться человеку в различных образах, в том числе и человеческих. В некоторых церковных кругах бытует мнение, что человек, занимающийся спиритизмом, будто бы со временем может заболеть неизлечимыми страшными заболеваниями.

Между тем, начиная с 30-х годов XX века, наметилось сближение спиритуализма и христианской церкви на Западе, в результате чего в 1931 году была создана Всемирная ассоциация христиан-спиритуалистов (GWSCA). В США возникла так называемая «Ложа Белого голубя» (англ. White Dove Lodge), члены которой призывают не делать упор на общении с потусторонним миром, но вести праведную жизнь в соответствии с основополагающими принципами — как христианства, так и спиритуализма.

Сближение спиритуализма с христианством привело к тому, что в 1937 году Англиканская церковь образовала комиссию для проведения новых исследований спиритического феномена, которая в 1939 году обнародовала доклад, опубликованный во многих газетах мира (включая Psychic News (англ.)русск.), где о спиритуализме в целом говорилось сдержанно и уважительно. Одним из активистов спиритуализма, постоянно указывавших на родственность этого учения христианской догме, был А. Конан Дойль.

Источник

Картинки по запросу спиритизм картинки

Медиумизм

https://www.google.com.ua/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&cad=rja&uact=8&ved=0ahUKEwiQ0OzVmsPUAhXBPZoKHR0TA48QjRwIBw&url=https%3A%2F%2Fovnis-videos.com%2Fcategory%2Fcategories%2Fparanormal%2F&psig=AFQjCNEO70cCsthX8_ikrgO9wYlkUeifvw&ust=1497731470650269

Ме́диум (лат. medium «средний»; здесь «посредник») — чувствительное физическое лицо, которое, как считают последователи спиритуализма, служит связующим звеном между двумя мирами: материальным и духовным. Практика медиумизма также используется в вуду, кандомбле, умбанде и других эзотерических традициях.
Согласно определению Джеймса Максвелла медиум — «человек, в присутствии которого могут наблюдаться психические явления». Гюстав Желе писал: «Медиум — человек, составляющие элементы личности коего — ментальные, динамические и материальные — способны к моментальной децентрализации».
Против подобных определений резко возражал Ф. У. Х. Майерс: термин «медиум» он считал «варварским и двусмысленным». Считая, что многие явления связанные с медиумизмом являются в действительности проявлениями подсознательной деятельности, он предлагал называть таких личностей «автоматистами» («automatist»). Профессор Пьер Жане в книге «L’Automatisme Psychologique» употреблял по отношению к медиумам термин «les individus suggestibles», считая, что они находятся под контролем не потустороннего «духа», но — идеи или внушения, либо внутреннего происхождения, либо привнесённых извне.
Ломброзо утверждал, что существует прямая связь между медиумизмом и состоянием истерии. Отчасти соглашался с ним и профессор Рише, говоривший: «Медиумы в той или иной степени — психопаты… Их сознание страдает от диссоциации, следствием чего являются определенная психическая нестабильность и сниженное чувство самосознания в трансовом состоянии».
Национальный научный фонд (США) относит веру в возможность ментального общения с духами умерших и ченнелинг (способность «потусторонних сил» временно управлять телом человека) к одним из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений.

Картинки по запросу Медиум картинки

История медиумизма

История медиумизма, как считают спиритуалисты, нисходит к далекой древности. Одна из самых известных историй такого рода — Аэндорская волшебница, которая, согласно Библии, призвала дух пророка Самуила, чтобы позволить царю Саулу расспросить своего бывшего наставника о грядущем сражении.
Одна из первых книг, посвященных установлению контакта живых с умершими, «Dialogues with the Dead», была написана Джорджем (Первым бароном) Литтлтоном и издана в 1760 году. В числе «духов», упоминавшихся в этом трактате, были Пётр Великий, Перикл, «Североамериканский дикарь», Уильям Пенн и Кристина (королева Швеции).
Широкое распространение медиумизм получил в США и Европе после становления спиритуализма как формы религиозного движения — начиная с 1848 года, после того, как появились сообщения о том, что в Гайдсвилле сёстры Фокс вступили в контакт с невидимой сущностью в своем доме. В середине XIX века широкую известность также получили медиумы Леонора Пайпер, Эмма Хардинг-Бриттен, Флоренс Кук, Элизабет Хоуп и Дэниэл Данглас Хьюм. О медиумах и медиумизме много писал Аллан Кардек, который в 1860 году ввёл термин спиритизм.
По мере того, как к изучению феномена приступили серьёзные учёные, стали появляться сообщения о случаях массового мошенничества среди медиумов. Вместе с тем, некоторые из медиумов, которые время от времени разоблачались наблюдателями (например, Эвсапия Паладино), имели и сторонников из числа известных учёных (Оливер Лодж, Уильям Крукс, Шарль Рише и др.)

Картинки по запросу Медиум картинки

Изучение медиумизма

В Британии исследованием медиумизма, в частности, аспектов его, связанных с телепатией и ясновидением, занялось Общество психических исследований. Публикации в Journal of the Society for Psychical Research имели, как правило, критический характер, но в некоторых случаях исследователи признавали факты подлинного медиумизма и реальность демонстрировавшихся на сеансах паранормальных явлений.
В университете штата Аризона на факультете психологии была организована специальная исследовательская программа VERITAS в лаборатории по Изучению сознания и здоровья (Laboratory for Advances in Consciousness and Health) под руководством Гэри Шварца. Своей целью она поставила проверку утверждений, что какая-то часть сознания умершего сохраняет свою индивидуальность после смерти. Программа исследований VERITAS была одобрена академическим советом университета.

Картинки по запросу Медиум картинки

Разновидности медиумизма

Различают два основных вида медиумизма: ментальный (трансовый) и физический.

Ментальный медиумизм

Ментальный медиумизм подразумевает возможность общениями духов и медиума посредством телепатии. При этом медиум «слышит», «видит» или «чувствует» информацию, которая передается ему духом-посредником и в свою очередь передает её присутствующим (которых именуют «заседающими» — «sitters»). К числу их способностей, требующихся для осуществления ментального медиумизма относятся ясновидение (сlairvoyance; как правило, подразумевает наличие «внутреннего зрения»), «яснослышание» (сlairaudience) и «ясночувствование» (сlairsentience). Последнее является наиболее распространённой формой медиумизма: принято считать, что с него начинается развитие «психических» способностей. Наиболее распространёнными разновидностями ментального медиумизма являются «прямой голос» (или «речевой медиумизм») и автоматическое письмо.

Речевой медиумизм

Последователи спиритуализма считают, что явление речевого медиумизма (другое его название — «прямой голос») известно с древности. В доказательство тому они приводят «демона», с которым общался Сократ (Ф. У. Майерс называл эту сущность «глубинным пластом самой мудрости», который «общался с поверхностным пластом разума»), «голоса» Жанны д’Арк.
Пионером современного речевого медиумизма считается Джонатан Кунз, фермер из Огайо, который в своем домике начиная с 1852 года якобы получал сообщения, используя оловянный мегафон, откуда исходили «голоса». Похожие явления (если верить, в частности, профессору Мэйпсу) происходили на сеансах братьев Давенпорт, причём биограф последних, Р. Купер утверждал, что голос «Джона Кинга» он нередко слышал и вне комнаты, в дневное время, когда прогуливался с братьями по улице. О том, что в присутствии Мэри Маршалл (первого публичного медиума Британии), также звучали голоса Джона Кинга и других духов, свидетельствовал, в частности, доктор У. Г. Харрисон, редактор журнала «Спиритуалист». Каждый раз скептики в подобных случаях подозревали медиумов в чревовещании. Чтобы исключить подобные подозрения, Д. Д. Хьюм пытался сам говорить, когда «вещали» духи, утверждая, что «говорить и чревовещать одновременно — невозможно», и делал это убедительно.
А. Конан Дойль (утверждавший, что неоднократно слышал на сеансах несколько голосов одновременно), в числе современных речевых медиумов Великобритании упоминал Робертс Джонсон, Бланш Купер, Джона К. Слоана, Уильяма Феникса, миссис Дансмор, Ивена Пауэлла.

Похожее изображение

Физический медиумизм

Физический медиумизм в спиритуализме подразумевает энергетический контакт «духа» с миром живущих посредством медиума, в результате чего последний демонстрирует различные паранормальные явления: материализацию, аппорты, психокинез, левитацию и т. д.
К числу граничных медиумических явлений, сочетающих в себе признаки как ментального, так и физического медиумизма, относится, в частности, феномен «спиритической фотографии».

Фотографический медиумизм

В 1861 году гравёр Уильям Г. Мамлер из Бостона выставил на обозрение фотографии, которые, как он утверждал, помимо его воли содержали в себе нечто, явившееся из потустороннего мира. Феномен вскоре обрёл популярность и стал известен как «спиритическая фотография». Мамлер утверждал, что поначалу это происходило у него непроизвольно: он просто обнаруживал на своих пластинках «двойников» живых людей и какие-то загадочные фигуры, совершенно видеть их там не желая. По его стопам в Британии пошёл Томас Слейтер, причём (если верить некоторым последователям спиритуализма) его участие было предсказано в 1856 году на сеансе, который Слейтер проводил в Лондоне с лордом Бругемом и Робертом Д. Оуэном[13]. Ряд исследователей удостоверили подлинность фотографий: в их числе был натуралист сэр Альфред Рассел Уоллес, который писал в книге «О чудесах и современном спиритуализме»:
«Первым и несомненным успехом было появление изображения двух голов на обратной стороне фотографической пластинки с портретом его сестры. Одна из этих голов, вне всякого сомнения, принадлежала лорду Бругему; другая, менее чёткая, изображала Роберта Оуэна, с которым мистер Слэйтер общался лично до самого момента его смерти.
А. Р. Уоллес»
По словам А. Конан Дойля, начиная с 1861 года появилось около 30 признанных медиумов психической фотографии, в том числе Хоуп, Хадсон, Паркес, Уайли, Бюге, Бурнель и Дюгид. Впоследствии, однако, стали появляться сообщения о том, что Мамлер занялся производством подделок, что значительно подпортило его репутацию и даже в какой-то момент стоило ему свободы. Мамлер, скончавшийся в полной нищете в 1884 году, описал свою карьеру в книге «Личные опыты Уильяма Г. Мамлера в фотографировании духов», экземпляр которой хранится в Британском музее.

 

Источник

Некромантия — эзотерическая практика

https://www.google.com.ua/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&cad=rja&uact=8&ved=0ahUKEwjdt76Lz5zUAhXFQZoKHbgmDQIQjRwIBw&url=http%3A%2F%2Fbestgothic.com%2Ftopic%2F940-nekromantiia-the-elder-scrolls%2F&psig=AFQjCNGNx0A6UNjtXGS3b0oL1U-cK34H8g&ust=1496405448086653

О практике некромантии

Некрома́нтия (от греч. νεκρός, мёртвый и μαντεία, прорицание), также нигромантия — способ гадания, который предполагает общение с душами умерших, др.-греч. νεκρο-μαντεία означает вопрошение душ умерших о будущем.

Гада́ния — ритуал, направленный на установление контакта с потусторонними силами с целью получения знаний о будущем. Разновидность магии. Включают оккультные методики, приёмы и обряды, существующие в культурах многих народов и якобы позволяющие узнать будущие или просто неизвестные факты.

В основе данной практики лежит убеждение в том, что мёртвые обладают особым могуществом и могут покровительствовать живым. В Библии описана Аэндорская волшебница, вызвавшая царю Саулу перед битвой с филистимлянами дух пророка Самуила.

Аэндо́рская волше́бница (ивр. ‏אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב בְּעֵין דּוֹר‏‎, греч. Αενδωρ ἐγγαστρίμαθος, лат. Endor pythonem, имя в мидрашах — Цфания или Седекла) — персонаж Ветхого Завета, колдунья из Аэндора (Эйн-Дор), вызвавшая по просьбе царя Саула накануне решающей битвы дух покойного пророка Самуила для предсказания судьбы.

История Аэндорской волшебницы в иудейском и христианском богословии получила многочисленные толкования в контексте вопроса существования душ после смерти и спора о том, кто на самом деле явился по зову колдуньи — действительный дух пророка, демон или же это было шарлатанством. Краткий библейский рассказ об Аэндорской волшебнице дополняется мидрашами, содержащими дополнительные подробности о визите к ней царя Саула. У сторонников веры в реальность колдовства её история была библейским доказательством их мнения.

В Древней Греции некроманты в состоянии транса вызывали духов в святилищах Аида и Персефоны. Эти святилища строились обычно в сакральных, близких к подземному миру местах: пещерах, ущельях, вблизи горячих минеральных источников. Римский историк Луканий передаёт как накануне битвы против Юлия Цезаря при Фарсале (9 августа 49 года до нашей эры) Секст Помпей обратился к самой известной ведьме Эрихто, чтобы она сделала пророчество. Оживив свежий труп павшего на поле битвы воина, Эрихто напророчила поражение Секста Помпея от Юлия Цезаря, что сбылось (см. Тайные искусства из серии «Зачарованный мир»/Пер. с англ. О. Кубатько. М., 1996. С. 32, 33).
Однако начиная с эпохи Ренессанса некромантия, по определенным причинам, стала ассоциироваться с чёрной магией и демонологией в целом, уступая место раннему, более специфичному значению. Известный оккультист Элифас Леви в своей книге Dogma et Ritual определяет некромантию как способ оживления астральных тел. В современном мире некромантия имеет широкое распространение, а поэтому проникает даже в безобидные книги по натуральной магии. Дж. Норман приводит в книге «Магические зеркала. Заговоры, гадания, фэн-шуй.» обряд вызывания духов предков, совершаемый при помощи зеркала, что по сути своей является некромантией (СПб., 2010. — С. 129—131). Большую популярность с XIX века и по настоящее время имеет движение спиритизма, которое основано на некромантических практиках с использованием доски.
Позднее некромантия стала отдельным направлением в магии. В настоящее время многие начинающие «маги» прельщаются некромантией, считая, что она дает большую силу и возможность предсказывать будущее с очень высокой точностью. Считается, что при помощи некромантии (во время вызова умершего) можно навести сильные порчи и проклятия на любого человека.

Картинки по запросу Некромантия картинки
Некромантия была распространена по всему миру в разные эпохи. В Южной Африке и на островах Вест-Индии имеет широкое распространение культ вуду, представляющий собой оживление умершего тела человека («бокор»), которое обладает остаточным сознанием, пригодным, в основном, для низкоквалифицированного труда (Гуили Р. Э. Энциклопедии привидений и духов: М., 1997. — С. 206—209). Мировые религии осуждают некромантию. Ислам перенял от иудаизма и христианства неприязнь к большинству видов гаданий и к некромантии в частности. Буддизм также настроен против некромантии. В XIII веке Цонкапа, который признаётся за одно из воплощений Будды, реформировал тибетский буддизм, запретив некромантию, которую принимают бонцы и «шарамма» («красные шапки»), возглавив самостоятельную группу тибетских буддистов — «жёлтые шапки», главенствующую на сегодняшний день в тибетском буддизме и подчиняющуюся Далай-Ламе (Синнетт А. П. «Эзотерический буддизм», Тайные учения Будды: сборник. М., 2013. — С. 183).
В новейшее время шведский режиссёр и художник Фридрих Юхансон стал первооткрывателем «феномена электронного голоса», который заключается в возможности фиксации на аудиоплёнку якобы голосов разных умерших людей. По мнению Ф. Юхансона с умершими возможно разговаривать (см. Юхансон Ф. Радиоконтакт с потустронним миром. М., 2013).
Национальный научный фонд (США) относит возможность общения с духами умерших к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений.

Похожее изображение

Знаменитые некроманты

Реальный (исторический) доктор Фауст был известен в качестве некроманта и демонолога.

Иоганн Георг Фауст (нем. Johann Georg Faust; ок. 1480, Книтлинген, Германия — 1540, Штауфен-им-Брайсгау, Германия) — доктор, чернокнижник, живший в первой половине XVI века в Германии.

Легендарная биография Фауста сложилась уже в эпоху Реформации и на протяжении последующих столетий стала темой многочисленных произведений европейской литературы, наиболее известна из которых трагедия Гёте.

Демонология (от др.-греч. δαίμων, то есть божество, дух, гений, и от др.-греч. λόγος, то есть слово, рассуждение, наука) — общее название разнородных мифов о демонах. Название используется по аналогии с современными научными направлениями. Основными направлениями в демонологии обычно являются изучение демонов, описание поведения демонов, описание обрядов по вызову демонов, борьбе с ними, подчинению и контролированию их сил и т. п. Демонология сопровождает многие религиозные и мистические традиции, при этом сами религии могут относиться к демонологии и демонам резко отрицательно. Термин может быть использован как в оккультизме, так и в научно-исторических работах. Ветвь теологии, изучающая сверхъестественное, не имеющее природу божества.

Демонология часто проявляется в фольклоре, художественной литературе, мифологии, магии и т. д.

Демонолог — оккультист, изучающий демонологию, демонов, злых духов, их козни против человека.

Эдвард Келли известен как средневековый английский некромант и предсказатель. Э. Келли и предсказатель Джон Ди вместе вызывали духов умерших.

Джон Ди, иногда Дии (англ. John Dee; 13 июля 1527, Тауэр Уард, Лондон, Англия — 26 марта 1609, Мортлэйк, Лондон, Англия) — английский математик, географ, астроном, алхимик, герметист и астролог валлийского происхождения.

Знаменитый средневековый немецкий белый маг и алхимик Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский, как утверждают, также не удержался от искушения некромантии, чтобы избежать ответственности за смерть убитого демоном неосторожного студента, который непрофессионально общался с вызванным им демоном. Корнелий Агриппа был вынужден оживить студента, чтобы он прошёл на городской рынок города Лёвен (нынешняя Бельгия) и там снова умер.

Агри́ппа Неттесгеймский (нем. Agrippa); настоящее имя Ге́нрих Корне́лиус Неттесгеймский (Heinrich Cornelius von Nettesheim; 14 сентября 1486, Кёльн, Священная Римская Империя — 18 февраля 1535, Гренобль, Франция) — немецкий гуманист, врач, алхимик, натурфилософ, оккультист, астролог и адвокат. Имя Агриппа взял в честь основателя своего родного города Кёльна.

Основной труд Агриппы Неттесгеймского — «Тайная [оккультная] философия» (1510, изд. 1531—1533) — был настольной книгой для француза Элифаса Леви(1810—1875), автора слова «оккультизм». Это сочинение из трёх частей, последовательных описаний трёх видов магии: натуральной (natural magic), небесной и церемониальной, — отчасти причина прозвания Агриппы «чернокнижником», «колдуном» и «магом».

Граф Калиостро называл себя некромантом, однако на самом деле под некромантией имел в виду лишь спиритизм.

Алесса́ндро Калио́стро (итал. Alessandro Cagliostro), настоящее имя — Джузе́ппе Ба́льсамо (итал. Giuseppe Balsamo; 2 июня 1743, Палермо — 26 августа 1795, замок Сан-Лео) — известный мистик и авантюрист, называвший себя разными именами. Во Франции также был известен как Жозе́ф Бальзамо́ (фр. Joseph Balsamo).

Спирити́зм (от лат. spiritus — «душа, дух») — религиозно-философская доктрина, разработанная во Франции в середине XIX столетия Алланом Кардеком.

В России термин «спиритизм» принял более общее значение, став синонимом, с одной стороны, религиозной философии спиритуализма, с другой — так называемого «столоверчения», автоматического письма и спиритической практики в самом широком смысле слова.

Кардек во вступлении к «Книге Духов» заявил, что вводит новый термин «спиритизм» для обозначения своей доктрины, поскольку «новые понятия требуют новых названий». Однако, слово тут же обросло многочисленными значениями (как правило, уничижительного толка) и стало применяться ко многим религиозным и оккультным движениям, в том числе: кандомбле, умбанде, каодай, сантерии, а также к африканским традициям анимизма. Последователи спиритуализма в дальнейшем не раз пытались разграничить сферы двух понятий. А. Конан Дойль в «Истории спиритуализма» уточняет: «спиритизм есть часть спиритуализма, но не наоборот».

Британский чёрный маг Алистер Кроули был типичным некромантом.

А́листер Кро́ули (англ. Aleister Crowley; урождённый Э́двард Алекса́ндр Кроули (англ. Edward Alexander Crowley); 12 октября 1875 — 1 декабря 1947) — английский поэт, оккультист, каббалист и таролог. Был известен как чёрный маг и сатанист[3] XIX—XX века, один из «видных идеологов оккультизма и сатанизма». Основатель учения Телемы и автор оккультных произведений, в том числе «Книги закона». Создатель колоды «Таро Тота». Участник нескольких оккультных организаций, включая «Орден Золотой Зари», «Серебряную Звезду» и «Орден Храма Востока». К увлечениям Кроули также относились шахматы, альпинизм и астрология.

Одна из известнейших некроманток Анита Блейк описана писательницей Лорел Гамильтон.

Анита Блейк — серия книг в жанре фэнтэзи, которую написала Лорел Гамильтон.

Лорел Кей Гамильтон (англ. Laurell Kaye Hamilton, 19 февраля 1963) (до замужества Лорел Клейн) — американская писательница в стиле «хоррор» с элементами фантастики и эротики. Её книги расходятся многомиллионными тиражами не только в США, но и за их пределами.

Похожее изображение

В фэнтези

В произведениях фэнтези понятие «некромантия» стало трактоваться в более широком ключе.

Фэ́нтези (от англ. fantasy — «фантазия») — жанр фантастической литературы, основанный на использовании мифологических и сказочных мотивов. В современном виде сформировался в начале XX века. С середины века огромное влияние на формирование современного облика фэнтези оказал Джон Рональд Руэл Толкин.

Произведения фэнтези чаще всего напоминают историко-приключенческий роман, действие которого происходит в вымышленном мире, близком к реальному Средневековью, герои которого сталкиваются со сверхъестественными явлениями и существами. Зачастую фэнтези построено на основе архетипических сюжетов.

В отличие от научной фантастики, фэнтези не стремится объяснить мир, в котором происходит действие произведения, с точки зрения науки. Сам этот мир существует гипотетически, часто его местоположение относительно нашей реальности никак не оговаривается: то ли это параллельный мир, то ли другая планета, а его физические законы могут отличаться от земных. В таком мире может быть реальным существование богов, колдовства, мифических существ (драконы, эльфы, гномы, тролли, гоблины, кентавры и тд), привидений и любых других фантастических сущностей. В то же время принципиальное отличие чудес фэнтези от их сказочных аналогов в том, что они являются нормой описываемого мира и действуют системно, как законы природы.

Фэнтези — это также жанр кинематографа, живописи, компьютерных, ролевых и настольных игр. Подобная жанровая универсальность особенно отличает китайское фэнтези с элементами восточных единоборств.

Данный термин подразумевал взаимодействие с миром мёртвых, использование его энергии, управление миром мёртвых. Соответственно некромант — маг или жрец, практикующий такого рода действия. Это может быть управление мёртвыми телами (создание нежити), использование для заклинаний некромантической, негативной энергии (иссушение, похищение жизни) или разговор с мёртвыми, вызов духов. В некоторых из произведений фэнтези некромант сам — «мертвец наполовину», нежить (обычно бывший некромант, сохранивший после смерти свой разум и свою силу, называется личем), но в большинстве упоминаний он — живой человек. Возродил интерес к некромантии американский писатель-фантаст Говард Филлипс Лавкрафт, затронув в своих произведения полумифическую книгу «Некрономикон», представляющую собой средневековый арабский гримуар.

Похожее изображение