Рубрика: Мантры

Это волшебная мантра единения с Божественным. Она убирает все негативные энергии с пути, призывает ангелов-хранителей, защищает от врагов и недроброжелателей. Дарует высшее знание, благодушие, сострадание, уверенность в своих силах.

Для усиления действия мантр, перед любыми начинаниями, любыми просьбами, заветными желаниями очень полезно прочитать мантру для обращения к Абсолюту.

Эта мантра очень сильная. Чтобы она работала, ее следует начитать. То есть читать каждый день по 108 раз в течение 1-2 месяцев. И только после того, как мантра начала работать, ее можно повторять 9 раз перед чтением любой другой мантры, она усиливает намерение (нужно сначала сформировать намерение).

По сфере своего применения этот молитвенный текст является универсальным. Духовные практики Индии и Тибета рекомендуют его применять перед любым новым начинанием. Ом Махадевайя Намах также известна как мантра-обращение к Абсолюту. Звуковые вибрации, высвобождаемые при чтении этой древней молитвы, позволяют человеку воссоединиться с божественной сущностью и пропустить чудотворную энергетику Абсолюта через себя.

Применение мантры оказывает следующее воздействие: Убирает с жизненного пути практика негативную энергетику и очищает путь от преград. Призывает ангелов-хранителей для помощи в достижении поставленной цели. Оказывает на человека, поющего мантру, защитное воздействие. Также Ом Махадевайя Намах наделяет человека, который начитывает сакральный текст, рядом положительных качеств. Использование священных звуковых вибраций во время медитаций и духовных практик позволяет обрести уверенность в себе и своих силах, благодушие, сострадание и высшее знание.
v

В первую очередь значение имеет то, как четко и верно звучат священные звуки. Неправильно созданная практиком звуковая вибрация может несколько исказить полученный результат. 
Первоисточник: http://zakolduj.ru/mantry/om-mahadevajya-namah.html

Одна из самых могущественных мантр, сохраненная до наших времен в древних священных писаниях человечества. Состоит из 24 слогов, взятых из гимна Риг Веды (III 62.10), авторство большей части которой приписывается риши Вишвамитре. Считается, что мантра содержит в себе всю сущность Вед. 

Регулярное повторение Гаятри мантры с верой, искренностью и преданностью, сосредоточенностью, ведет к очищению ума и тела, дарует мудрость, процветание, умиротворенность, озарение, устраняет все препятствия на пути, избавляет от страхов, опасностей, очищает карму, благословляет освобождением, а также приводит к развитию духовного разума. При правильном произношении мантры, ум практикующего может видеть истину без искажения, без наслоения сознания, позволяет развить интуицию. Независимо от пола, национальности и вероисповедания ее может произносить любой человек.

ॐ भूर्भुवः स्वः

तत् सवितुर्वरेण्यं

भर्गो देवस्य धीमहि

धियो यो नः प्रचोदयात्

Om Bhur Bhuvah Svaha

Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dheemahi

Dhiyo Yonah Prachodayaat

ОМ БХУР БХУВАХ СУВАХА

ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ

БХАРГО ДЭВАСЬЯ ДХИМАХИ

ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯТ

Гаятри мантра может иметь многочисленные переводы, поскольку санскрит представляет собой язык образов. Ниже приведены несколько вольных вариантов.

ОМ — Изначальная звуковая вибрация, лежащая в основе Творения; Брахман; Дух; Изначальный Свет

БХУР — Бхур лока (физический план; Земной план существования; материальный мир или Пракрити — Природа)

БХУВА — Бхува лока (средний мир; тонкий мир); Также, Бхува — это Прана Шакти — всепронизывающая энергия

СВАХА — Сварга лока (Небесный план существования — земля Богов или небесные сферы)

ТАТ — То, Тот (указательное местоимение); Высшая Реальность, невыразимая в словах

САВИТУР — То, из которого все это рождено; из которого всё проявляется

ВАРЕНЬЯМ — Достойный поклонения, почитания; желанный

БХАРГО — Сияние, Духовная Лучезарность; Свет, который дарит Мудрость

ДЭВАСЬЯ — Божественная Реальность

ДХИМАХИ — Медитируем (дхьяна — медитация, седьмая ступень йоги); созерцаем

ДХЙО — Буддхи, духовный разум

ЙО — Который

НАХ — Наш

ПРАЧОДАЯТ — Просветит; да озарит!

«Пусть Высочайший Свет, который освещает три мира, озарит и наш разум. И направит лучи нашего сознания на путь праведности».

«Мы медитируем на Божественный Свет Солнца духовного сознания. Пусть он озарит наш разум, как сияющий солнечный свет рассеивает темноту»

Мудрецу Вишвамитре Гаятри мантра позволила использовать редкие типы оружия, которые подчинились его желанию, когда мантра произносилась с верой. Благодаря могуществу, достигнутому им таким образом, Вишвамитра был способен создать копию этой Вселенной.

Считается что, Пение мантр в свой день рождения оказывает очень мощное воздействие на судьбу человека. Особенно если это главные мантры такие как Гаятри Мантра или Мантра побеждающая смерть.

Школа волшебства Юлии Ворониной хотела бы познакомить вас с самыми эффективными мантрами, а вы уж сами выберете те, которые больше понравятся. Возможно, сначала вам будет непонятно, как это можно петь такой странный набор звуков. Не пугайтесь, это совсем несложно. Вы можете сами «намурлыкать» любую мелодичную музыку. Еще лучше прослушать какой-нибудь диск с записью мантр, тогда вы получите четкое представление о подходящих мелодиях.

Харе́ Кри́шна (санскр. हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa IAST) — индуистская мантра на санскрите, которую также называют «махамантра» («великая мантра»). Состоит из 16 слов, которые являются именами Бога на санскрите: Харе, Кришна и Рама. Возможно, самое раннее упоминание мантры «Харе Кришна» содержится в «Калисантарана-упанишаде» — одной из Упанишад, примыкающей к «Яджурведе». В начале XVI века мантра «Харе Кришна» была популяризована в Индии индуистским святым Чайтаньей, а начиная с 1960-х годов получила широкую известность за пределами Индии благодаря проповеди кришнаитского гуру Бхактиведанты Свами Прабхупады и последователей основанной им религиозной организации «Международное общество сознания Кришны».

Считается, что слушание, повторение или пение мантры «Харе Кришна» возвышает сознание практикующего, переводит ум с материалистической платформы на трансцендентную, освобождает от последствий кармы. В гаудия-вайшнавизме считается, что повторение мантры «Харе Кришна» позволяет достичь высшего совершенства жизни — чистой любви к Кришне.

Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет, что «Харе» — это обращение к энергии преданного служения Богу, персонифицированной формой которой является женская ипостась Бога — Радха. Слово «харе» представляет собой звательный падеж от Хара — одного из имён Радхи. «Кришна» и «Рама» — это имена Бога, которые соответственно переводятся как «Всепривлекающий» и «Всерадующий». Таким образом, текст мантры можно перевести как «О Всепривлекающий, о Всерадующий Бог, о духовная энергия Бога! Прошу, позволь мне преданно служить Тебе».

В индуизме считается, что повторяя имена Бога, человек входит в контакт с Богом во всей Его полноте, так как не существует различия между Богом и Его именами. Согласно кришнаитскому богословию, в имени Кришны присутствует сам Кришна со всеми его атрибутами, в имени Рамы — все аватары, в имени Хара — все шакти. «Рама» в мантре может относиться как к Раме — одной из аватар Вишну/Кришны, так и к Балараме — брату Кришны в его земных играх. Рама — это также одно из имён Кришны, которое означает «услаждающий Радху».

Мантра «Харе Кришна» состоит из 16 слов, которые являются именами Бога на санскрите: Харе, Кришна и Рама. Существует два варианта мантры, различающиеся последовательностью слов:

Вариант 1 санскрит:
Харе Кришна Харе Кришна हरे कृष्ण हरे कृष्ण
Кришна Кришна Харе Харе कृष्ण कृष्ण हरे हरे
Харе Рама Харе Рама हरे राम हरे राम
Рама Рама Харе Харе राम राम हरे हरे
Вариант 2 санскрит:
Харе Рама Харе Рама हरे राम हरे राम
Рама Рама Харе Харе राम राम हरे हरे
Харе Кришна Харе Кришна हरे कृष्ण हरे कृष्ण
Кришна Кришна Харе Харе कृष्ण कृष्ण हरे हरे

Мантра «Харе Кришна» получила широкую известность в Индии в начале XVI века благодаря вайшнавскому святому Чайтанье, который в это время начал осуществлять свою миссию по распространению публичного воспевания этой мантры (санкиртаны), путешествуя и проповедуя по всей территории Индийского субконтинента. Чайтанья предсказал, что в будущем мантру «Харе Кришна» будут воспевать «в каждом городе и деревне мира».

В 1960-х годах престарелый вайшнавский монах по имени Бхактиведанта Свами Прабхупада, по указанию своего гуру Бхактисиддханты Сарасвати, начал проповедовать учение Чайтаньи за пределами Индии, намереваясь претворить в жизнь пророчество Чайтаньи. С этой целью, в 1966 году он основал в Нью-Йорке вайшнавскую религиозную организацию «Международное общество сознания Кришны». За последние одиннадцать лет своей жизни Бхактиведанта Свами Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, основал более ста вайшнавских храмов и сделал мантру «Харе Кришна» известной по всему миру.

Панчабрахма-мантра (санскр. पञ्चब्रह्मा मन्त्र — pañcabrahmā mantra IAST, «Мантра пяти Брахм») — мантра пяти ликов Шивы (Садьйоджата, Вамадева, Татпуруша, Агхора и Ишана). Согласно мифологии шиваизма, Шива проявил себя в начале творения в виде пятиликого существа Панчабрахмы, и из этих его пяти ликов появилось всё остальное. Иконографически это обычно изображается либо в виде мурти Шива Панчамукхи (Пятиликий Шива), либо в виде Панчамукха Линги.

Панчабрахма-мантры очень широко используются в шиваизме — в пудже, в ритуалах освящения храмов и на них постоянно ссылаются руководства по ритуалу. Также без чтения Панчабрахма-мантр нельзя приготовить вибхути. Эти пять мантр находятся в Тайттирия-араньяке (X.17-21) Кришна-Яджур веды. Десятая глава Тайттирия-араньяки также называется Маханараяна-упанишада — поэтому считается, что Панчабрахма-мантры принадлежат Маханараяна-упанишаде.
Пять — священное число Шивы. Панчабрахма-мантры возвеличивают Шиву в его пяти ликах, которые представляют собою пять его функций или деяний — panchakrityas:

IASTsadyojāta (санскр. सद्योजात — творение) — Садьоджата;
IASTvāmadeva (санскр. वामदेवा — поддержание) — Вамадева;
IASTaghora (санскр. अघोर — разрушение) — Агхора;
IASTtatpuruṣa (तत्पुरुषा — скрытая милость) — Татпуруша;
IASTīsāna (санскр. ईशान — проявленная милость) — Ишана.

Также эти пять ликов Шивы соответствуют пяти слогам Панчакшара мантры — na-mah-shi-vā-ya.
Следует познать эти пять Брахм, начиная с Садйоджаты.
(Все), что видится и слышится есть Сущность пяти Брахм. (Панчабрахма-упанишада)

1. sadyojāta mantra (Мантра Рождённого сегодня)
Этим ликом Шива обращен на восток. В нём он творит мир как Брахма и из него проявилась Земля. Этот лик связан со слогом «na», зелёным цветом и Рамбхапури питхой традиции Вирашиваизма.
Ищу прибежище в Перворожденном, почитаю Изначальную Причину рождений;
Не дай мне рождаться снова и снова; направь меня по ту сторону рождений.

2. vāmadeva mantra (Мантра Прекрасного Бога)
Этим ликом Шива обращен к югу. В нём он поддерживает мир как Вишну и из него проявилась Вода. Этот лик связан со слогом «mah», красным цветом и Удджайни питхой традиции Вирашиваизма.
Ом. Великодушнейшему поклонение, Старейшему поклонение, Наилучшему поклонение, Рудре поклонение, Времени поклонение;
Непостижимейшему поклонение, Величайшей силе поклонение, Причине сил поклонение, Дарующему силы поклонение; Владыке существ поклонение, Источнику света поклонение.

3. aghora mantra (Мантра Бесстрашного)
Этим ликом Шива обращен на запад. В нём он разрушает мир как Рудра и из него проявился Огонь. Этот лик связан со слогом «shi», темно-синим цветом и Кедар питхой традиции Вирашиваизма.
Поклонение Неужасному и ужасному, Тому, кто ужасающий и неужасающий одновременно.
Всегда и везде, о Шарва, почитаю Рудру во всех его формах.

4. tatpuruṣa mantra (Мантра Того человека)
Этот лик Шивы обращен к северу и скрывает Истину, поэтому его называют Ишвара (Исполняющий желания). Из этого лика появился Воздух. Этот лик связан со слогом «vā», белым цветом и Шришайла питхой традиции Вирашиваизма.
Познаем Высочайшего, будем медитировать на Величайшего — Пусть приведет нас Рудра к просветлению.

5. īsāna mantra (Мантра Господа)
Этим ликом Шива смотрит вверх и являет свою милость — Мукти (Освобождение). Из него появилось Пространство (Акаша). Этот лик связан со слогом «ya», жёлтым цветом и Каши питхой традиции Вирашиваизма.
Владыка знания и Владыка всех существ, Цель всех учений и служений.
Он — истинное благо! Да пребудет со мной это Благо вовек!

Ом намах Шивая (oṃ namah śivāya IAST Деванагари: ॐ नमः शिवाय, Каннада: ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ, Малаялам: ഓം നമഃ ശിവായ, Тамильский: ஓம் நம சிவாய, Телугу: ఓం నమః శివాయ, Бенгали: ওঁ নমঃ শিবায়, Гуджарати: ૐ નમઃ શિવાય, Пенджаби: ਓਮ ਨਮ ਸ਼ਿਵਾਯ Ом. Поклонение Благому) — одна из важнейших мантр в индуизме. Наравне с Гаятри и Махамритьюмджайа-мантрой является одной из древнейших мантр индуизма — впервые встречается в Кришна Яджур-веде (Тайттирия-самхита, 4, 5-6) в гимне «Шри Рудрам». Часто называют Панчакшара-мантрой (पञ्चक्षरमन्त्र — мантрой пять слогов) — na-maḥ-śi-vā-ya. Другое название — Агхора-мантра (अघोर मन्त्र — мантра бесстрашия). Когда мантра читается вместе с «Ом», то тогда она называется Шадакшара-мантрой — мантрой шести слогов.

Панчакшара-мантра является основной и самой священной мантрой для всех школ Шиваизма, как прошлого, так и настоящего. О её смысле и значении написаны тома исследований. Считается, что в её пять слогов заключено всё мироздание. Существует два основных толкования этой мантры:

Толкование джняни. Слово «намах» (नमः) обозначает ограниченную человеческую душу (дживу, जिव). Слово «шива» (शिव) обозначает Мировой Дух (Параматман). Окончание «йа» (य) указывает на идентичность Дживы и Параматмана. Слог Ом (ॐ) символизирует разрушение Майи — иллюзии.
Толкование бхакти. Слог «ом» (ॐ) означает «весь мир, живой и неживой». Слово «намах» (नमः) — это сокращение от «намама» (न मम) — «не мой», «не для меня». Слово «шивайа» (शिवाय) означает «для Шивы». Мантра в целом переводится так: весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы.
Хотя она и имеет прямой перевод — Поклонение Благому, — её основное значение заключается не в словах, а в звуках, её составляющих, которые, в свою очередь, связываются с пятью перво-элементами (землёй, водой, огнём, воздухом и акашей) и ипостасью Шивы — Панчамукха или Панчанана ([Обладающий] Пятью ликами).

Шиваизм, также как и вообще Индуизм, считает, что вселенная состоит из вибраций, а вибрации порождают формы — так, имя Шивы в Панчакшара-мантре порождает Шиву в ипостаси Махешвары.

Панчакшара-мантра является одной из немногих мантр в Индуизме, для которой не обязательна предварительная дикша (посвящение) — хотя отдельные школы в Шиваизме настаивают на его необходимости:

«Джапа (Панчакшары) без повеления, без ритуала, без веры, не произносимая и без дакшины — бесплодна, о Брихаспати! Мантра с выполняемым повелением, ритуалом, верой, дакшиной (дает) великий плод. Получив вначале посвящение от гуру, повеление (на повторение) мантры, провозгласив намерение, следует выполнять постоянно джапу, совершив прежде пурашчарану.»

«Дваждырожденным её следует произносить с пранавой в начале, женщинами и шудрами она произносится без пранавы с «НАМАХ» в конце.»
Её можно читать вслух, шёпотом и мысленно; в любое время суток — однако наилучшим считается чтение джапы Панчакшара-мантры на Рудракша-мале во время Брахма-мухуртхи (приблизительно 4 часа утра).

Паньчакшара-мантра бывает нескольких видов:

Стхула-Паньчакшара — Намах Шивайя;
Сукшма-Паньчакшара — Шивайя намах;
Карана-Паньчакшара — Шивайя Шива;
Махакарана-Паньчакшара — Шивайя;
Махаману-Паньчакшара или Мукти-Паньчакшара — Ши.

Ом ма́ни па́дме хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།; монг. Ом мани бадмэ хум) — одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма, шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Мантра, в особенности, ассоциируется с Шада́кшари (Господином Шести слогов) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл.

Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов. Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!»

В частности, Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Второе слово (Мани — «драгоценность») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению, состраданием и любовью. Третье слово (Падме — «цветок лотоса») соотносится с мудростью. Четвёртое слово (Хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости.

У данной мантры имеется собственное название, а именно «Шестислоговая», которое традиционно объясняется способностью шести слогов мантры спасать живых существ от рождения в шести юдолях сансары (адских миров, мира голодных духов, мира животных, мира людей, мира полубогов, мира богов), при этом каждый слог символизирует определённый мир.

Практика чтения «Шестислоговой» с целью освобождения живых существ отражена, в частности, в тибетской практике начитки дхарани «Практика небесной активности Авалокитешвары»: ОМ — удаляет гордыню и самомнение, МА — удаляет ревность и зависть, НИ — удаляет привязанность и эгоистические желания, ПАД — рассеивает неведение и запутанность, МЕ — растворяет жадность и алчность, ХУМ — трансформирует ненависть и злость.

Другим, гораздо более распространённым просторечным обозначением этой мантры является «Мани», под каковым именем она широко известна и используется тибетскими и монгольскими буддистами.

Также существует версия, утверждающая, что чтение мантры дарует процветание, изобилие и деньги, где Ом означает Брахму, находящегося за пределами всего непроявленного, Мани — драгоценный камень или кристалл, Падме — лотос, Хум — сердце.

Мантра, записанная на камне рядом с дворцом Потала, Лхаса
Исходя из этих положений существуют несколько интерпретаций этой мантры:

«Все (Ом) драгоценности (Мани) процветают (Падме — цветущий лотос) у меня, имеющего открытое сердце (Хум — сердце)»;
«Вселенная дарует процветание и изобилие мне, принимающему их с открытым сердцем»;
«Богатство (Бог, Всё — Ом) во всех его формах (драгоценных, ценимых, значимых — Мани) приходит (растёт, цветущий лотос — Падме) к тому, кто готов его принять всем своим существом (сердцем — Хум)»;
«Всеобщее изобилие наполняет моё сердце» — то есть в мантру вкладывается следующее понимание: «Я принимаю изобилие всем своим естеством»;
«Драгоценность в лотосе»

Ом (санскр. ॐ) или Аум — в индуистской и ведийской традиции — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы».

Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. Используется в практиках йоги и техниках медитации.

В соответствии с ведийским наследием, считается, что звук ом был первым проявлением не явленного ещё Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком.

Махамритьюнджая-мантра (санскр.: महामृत्युंजय मंत्र, mahāmṛtyuṃjaya mantra — «мантра великого победителя смерти»), также называемая Трьямбакам-мантра (по первому слову мантры Tryambakkam). Впервые встречается в Риг-веде (7.59.12) и повторяется в Тайттирия-самхите Кришна Яджур-веды (1.8.6) в Рудра-сукте. Мантра обращается к Трьямбаке (Трёхглазый) — одной из форм Рудры, позднее отождествлённого с Шивой.

Древнейшая, наряду с Гаятри-мантрой, мантра индуизма. Вторая из ведийских шиваитских мантр (первая — Панчакшара-мантра), для чтения которых не требуется специального разрешения Гуру — их может читать любой человек с соблюдением некоторых пуранических и агамических предписаний. Используется в индивидуальной религиозной и медитативной практиках; как часть храмовой или домашней пуджи и абхишеки — в некоторых случаях разрешается вместо обычной пуджи выполнить минимальный ритуал с чтением Махамритьюмджая-мантры.

Оригинальный текст на Деванагари:

ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्

उर्वारुकमिव बन्धनान्मृत्योर्मुक्षीय माऽमृतात् 

Транслитерация IAST:

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam 

urvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīya mā’mṛtāt 

Перевод: Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший огурец от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия!