Порівняльне вивчення християнських та язичницьких вірувань в українському фольклорі давньоруської доби

Картинки по запросу "вивчення християнських та язичницьких вірувань"

Застосування діалогічного принципу до історії розгортання світоглядних позицій на теренах сучасної України дає змогу істотно поглибити і виділити морально-етичні цінності, визначити зміни, які відбулись із прилученням Київської Русі до загальносвітового цивілізаційного HаамеHсу самоусвідомлення людини, виявити культурний і соціально-політичний простір філософування творчого індивіда, котрий ідентифікує себе із етно-мовною спільнотою та креативно переосмислює загальносвітові тенденції вирішення поставлених проблем крізь призму власної народної традиції. Сучасний український дослідник В. Горський наголошує на тому, що «діалогізм» і гуманізація є двома визначальними принципами, які замість однолінійного, монологічного погляду стверджують справді плюралістичне, діалогічне розуміння історії філософії» [Горський В. Історія української філософії: Навч. посібник. – 4-те вид. – К.: Наук. думка, 2001. –  с. 16]. Йдеться про співіснування та взаємні впливи різних ментальних структур, що виражали різні етапи культурно-історичного процесу.

Картинки по запросу "вивчення християнських та язичницьких вірувань"

Міфологема, стверджує Н. Хамітов, виступає націосинтезуючим чинником культури і підґрунтям побудови філософських розмірковувань окремого суб’єкта пізнання як виразника і власних поглядів, і групових уявлень. Кожен член спільноти, який ототожнює власне «я» із конкретним народом, виражає індивідуальні розмірковування через визначену та зрозумілу знакову систему – мову та письмо. Людина поняттєво мислить і розкриває себе «іншому», стає активним членом комунікації за допомогою слова. Мова несе певний «багаж» традиційного змісту і створює своєрідні межі самовираження окремого суб’єкта. Прерогативи та головні проблеми досліджуваного періоду входження християнської ідеології та адаптація античної язичницької культури на українських землях впливали на розвиток, збагачення, видозміну значення слів. Однак загальна структура мовлення і світосприйняття зберегла особливості архетипу. Цікавим, на наш погляд, є застосування І. Костецьким до національної філософської думки терміна «мовомислення». Hааме тому під час дослідження феномену двовір’я ми звернемось до початкового значення язичництва та християнства, заміщення головних світоглядних позицій та їх взаємодії на рівні латентного діалогу «старої», народної, і «нової», християнської, парадигм, вторинної міфологізації останньої.

Картинки по запросу "вивчення християнських та язичницьких вірувань"

Важливим у цьому дослідженні є термінологічне зіставлювання понять і простеження історичної та світоглядної зміни їх значень. Термін «язичництво» походить від старослов’янського язЂцЂ, що означає народ, мовно-етнічну спільноту із властивими їй звичаями та віруваннями, є далеко неоднозначним у своєму тлумаченні. Таке поняття, а отже, і сам означуваний феномен застосовується східною християнською традицією стосовно народних звичаїв та вірувань, які не включені до церковної обрядовості. Російський мислитель С. Аверінцев наголошував на тому, що «…на відміну від близького за значенням сучасного терміна «політеїзм», що чітко стосується певних релігій, «язичництво» – позначення динамічної тенденції, яка забарвлює різноманітні релігії більшою чи меншою мірою. Язичництво перебуває і всередині теїстичних релігій – не тільки як «пережиток», а й як ідея, … як образ неподоланого минулого…» [Аверінцев С. Софія-Логос: Словник. – 2-ге вид. – К.: Дух і Літера, 2004. – с. 261]. Це поняття вже у своєму етимологічному значенні містить народний елемент, наявність сформованого етносу із спільною мовою, легендами про походження народу, історичною пам’яттю, віруваннями, які віддзеркалюють народний світогляд. Язичник – це людина, у свідомості якої нове знання, прямуючи до осягнення істини, «не витісняє старого, а нашаровується на нього, додається до старого» [Войтович В. Українська міфологія. – К.: Либідь, 2002. – С. 612.]. Язичницькі уявлення є своєрідною передосновою пошуку істинного розуміння світобудови.

Картинки по запросу "вивчення християнських та язичницьких вірувань"

Міфологічне мислення відрізнялося від наступних типів світогляду тим, що у ньому ще не відбулось остаточного відокремлення мислимого предмета від самої речі, внутрішньої суті від зовнішньої форми, суб’єктивного від об’єктивного. Феноменальні об’єкти сприймалися у «архаїчному», самодостатньому розумінні. Істина була присутньою у природному, реальному світі. Природні явища були керовані богами, кожен з яких займав визначене місце у пантеоні і уособлював певні стихії. Язичницькі божества впливали на дійсний стан речей, а спілкування з ними було своєрідним способом «одержання безкінечних можливостей і поряд з тим – реалізація їх у світі». Відповідна ритуальна поведінка язичника у космічному діалозі із «нелюдським» уможливлювала «вмилостивити» розгніваного чи шкідливого для людини божества-стихію. «У такому розумінні, – пише сучасна українська дослідниця М. Савельєва, – людина легко може себе уявити богом, навіть зайняти його місце. Тільки так вона може подолати непізнаність оточуючого світу» [Савельєва М. Ю. Лекции по мифологии культуры. – К.: Парапан, 2003. – с. 55]. Однак, «будучи протягом багатьох тисячоліть формою усвідомлення буття і природи», міфологія повинна розглядатися сучасною наукою «не як нісенітниця і пусте марновірство, а як давня і піднесена мрія людини про оволодіння природою, незважаючи на весь свій зв’язок з примітивною цивілізацією давньої епохи» [Лосев А. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат. – 1991. – с. 459]. Християнин усвідомлює відносність, часовість власного життя і намагається розірвати координати тілесної смертності з метою осягнення абсолютної істини у Богові. Ні міфологічний, ні натурфілософський підходи не були здатні відповісти на питання індивідуального сенсу, призначення власного «я», яке стало «викликом» для нових світоглядних позицій. Поява особи Христа та визначення Ним фундаментальних принципів християнської доктрини заклали основу індивідуальної відповідальності не лише за поведінку, але й за власні пізнавальні акти.

Картинки по запросу "вивчення християнських та язичницьких вірувань"

Однак, якою б новаторською не була головна ідея християнства, формувалась вона на основі античних філософських напрацювань за допомогою традиційного «мовомислення» і набула народної видозміни. У давньоруській традиції результатом культурно- парадигмального зміщення та звичаєвого накладання є феномен двовір’я. «Чуже» християнське входить у народні вірування через «стару», «свою» язичницьку обрядовість та за допомогою близької до народної старослов’янської церковної мови. Причини такої ситуації латентного, прихованого консенсусу двох ідеологічно несумісних світоглядів митрополит Іларіон (Іван Огієнко) пояснив так: «Народ і не міг, і не хотів відійти від своїх стародавніх вірувань, що складалися довгими віками, і що дали йому повну систему життєвого світогляду, через що він, – бодай по своєму, – розумів світ і життя. До нового народ пильно прислухався та придивлявся, і брав із нього те, що розумів, поєднуючи його з стародавнім. Оце й складало істоту двоєвір’я: до готового й усім сильно защепленого старого вірування помалу входило маленьким і тоненьким джерельцем нове християнське» [Митрополит Іларіон. Дохристиянські вірування українського народу. – Вінніпег: Ін-т досліджен- ня Волині, 1965. – с. 320]. Двовір’я: давньоруська народна адаптація християнства. Архаїчні уявлення русичів розвивались у межах конкретної спільноти, яка у мовній формі експлікувала особливості народного, язичницького світосприйняття. Замовляння як ритуальний словесний акт носило характер діалогу людини з космосом. Монолог носив форму діалогу і передбачав наявність співрозмовника, слухача – Всесвіту, оточуючої дійсності. Вербалізація передбачала відповідну дію, оскільки «слово» і «діло» були нерозривно пов’язаними між собою.

Картинки по запросу "вивчення християнських та язичницьких вірувань"

Звернення до природних сил через виконання культового ритуалу, замовляння потребувало відповіді, настання очікуваного стану речей, реалізації бажаного, фіксованого у слові. Повсякденне життя язичника-хлібороба, сезонні обряди та святкування були нерозривно пов’язаними із природними циклічними процесами. На відміну від абстрактних побудов мислителів Еллади, світоглядні розмірковування праукраїнців носили практичний, а не раціональний характер. Доктрина Церкви, яка включала морально-етичні догмати, теологічні і космологічні уявлення про світобудову, священну історію та обряд, у період хрещення Київської Русі вже була сформованою на Вселенських соборах і становила синтез іудаїзму, античної думки та східної патристики. Однак досвід попередньої язичницької традиції наклав свій відбиток на формування особливого києво-руського православ’я. Прийнявши за основу вчення Христа, праукраїнці зберегли народні вірування як важливий елемент власної ідентичності, здатної впродовж тривалих століть бездержавних поневірянь зберегти «імунітет» світоглядного протистояння «ворожому», «чужому». На парадигмальному рівні відбувся діалог – накладання та переосмислення вже усталеної етнічної світоглядної традиції відповідно до визначальних принципів нової релігії. Свідченням такого християнсько-язичницького світогляду є оригінальні писемні пам’ятки Києво-руської доби. Серед творів давньоруської християнської писемності можна виділити два визначальні напрямки. Перші з них були близькими до простонародного світосприйняття, інтерпретували Святе Письмо крізь призму усталеної традиції. Народні легенди, думи й перекази, загадки, прислів’я, приказки, замовляння були зовнішнім проявом дохристиянського світосприйняття, колективного «ми». Стародавні вірування поєднались із християнством і становили основу апокрифічної літератури. Світоглядна циклічність зберігалась у повторюваності постів та щорічних свят. У неканонічних апокрифах людина звертається до святих, здатних захистити її перед вищою силою – Богом та Христом. Такий своєрідний християнсько-язичницький світогляд С. Аверінцев характеризував як вторинну міфологізацію християнської ідеології – «комплексу уявлень, образів, наочних символів, які пов’язані із релігійною доктриною християнства й розвиваються у взаємодії цієї доктрини із фольклорними традиціями народу» [Аверінцев С. Софія-Логос: Словник. – 2-ге вид. – К.: Дух і Літера, 2004. – с. 218]. Другий, книжно-церковний напрямок носив «софійне», практично-моралізаторське значення. Завдяки християнізації руські мислителі через прочитання творів представників східної патристики Василія Великого, Григорія Нисського, Григорія Назіанина, Іоана Златоуста, перекладних етико-богословських збірників «Діоптра» («Зерцало»), «Пчела», «Толкова Палея» знайомились з ідеями Сократа, Платона, Арістотеля, трактатами Псевдо-Діонісія Ареопагіта. Це закладало основу давньоруського переосмислення західної культурної спадщини і східнослов’янського пояснення філософії як «Божих і людських речей розуміння, наскільки людина може наблизитись до Бога, який вчить створену людину бути образом і подобою того, хто створив її» [Кирило Філософ. Житіє. Історія української філософії: Хрестоматія / Упоряд. М.В. Кашуба. – Л.: ЛНУ ім. І. Франка, 2004. — с. 60]. Кирило-митодіївська традиція, започаткована солунськими просвітителями Кирилом та Методієм, була не менш важливою для утвердження своєрідного києво-руського філософування. Створена ними кирилична абетка дала змогу викласти християнські ідеї та зміст Св. Літургії та Св. Письма старослов’янською письмовою мовою, зрозумілою не лише для вчених книжників, але й для простого народу.

Картинки по запросу "вивчення християнських та язичницьких вірувань"

Оригінальна релігійно-філософська література носила життєво-практичне значення і стояла на позиціях «любомудрія», а не виходила на рівень абстрактно-теоретичних розмірковувань. Своїми творами автори промовляли до реального слухача. Самі назви пам’яток передбачали присутність конкретної аудиторії, як от: «Слово про Закон і Благодать» київського митрополита Іларіона, «Слово о полку Ігоревім», «Послання пресвітеру Фомі» Климента Смолятича, «Повчання» Володимира Мономаха та ін. Незважаючи на боротьбу князівської верхівки та монастирської еліти із двовір’ям, воно становило основу духовної пам’яті народу, яка «зберігає універсальні, космічні за значеннями, життєві принципи і являє собою архетипну емоціонально-смислову матрицю… Внаслідок чого найкращі представники народу набувають особистого психічного досвіду завдяки осягненню своєї міфічної та міфологічної свідомості, міфу і архетипу, самоусвідомлюваного і впорядкованого вивільнення з-під влади догм і виходу на шлях самопізнання і вільної духовної творчості» [Мала енциклопедія етнодержавознавства / НАН України. Ін-т держави і права ім. В.М. Корецького / Редкол.: Ю.І. Римаренко (відп. ред.) та ін. – К.: Довіра: Генеза, 1996. – С. 26]. Отже, зіставивши міфологічну та теологічну особливості світосприйняття у давньоруській традиції відбулось їх поєднання, взаємодія язичницького та християнського елементів. По-перше, найвагомішою ознакою розглянутого періоду є визнання присутності істини у божественному, позаземному началі. Космоцентричне світосприйняття виходило із принципу всезагальності, у якому людина виступала частиною світового закону та групової, етнічної спільноти. Запропоноване християнством лінійне прямування історії до кінцевої точки – Царства Божого – одночасно було поступовим розвитком, розкриттям сутності істини та вимагало від окремого індивіда духовного переосмислення власного призначення. По-друге, феномен двовір’я становив основу накладання первинного, етнічного на християнську парадигму. Завдяки етнічному діалогові як формі «взаємовідносин (спілкування) між етнічними групами, за яких відбувається безпосередній обмін інформаційного характеру, в тому числі з проблемних питань як власної, так і чужої тематики» [Мала енциклопедія етнодержавознавства / НАН України. Ін-т держави і права ім. В.М. Корецького / Редкол.: Ю.І. Римаренко (відп. ред.) та ін. – К.: Довіра: Генеза, 1996. – С.  51.], давньоруські християнські мислителі ознайомились не лише з християнською доктриною, а також із класичною античною філософською спадщиною. Київську Русь було включено у загальносвітову християнську історію яка створила власну традицію «любомудрія», практичного «життя у істині». По-третє, християнство стало ідейною основою утвердження централізованої князівської політики та трансформацію родинно-племінної общини у загальнодержавну етнічну спільноту у містах. Остаточний занепад Київської Русі після захоплення Києва у 1240 році монголо-татарами, завоювання Галицько-Волинського князівства, ідейного спадкоємця києворуської держави, у 1349 році польським королем Казимиром перервали безпосередню, рівноправну культурну взаємодію із західноєвропейською спільнотою. Однак саме у період двовір’я були закладені основи праукраїнського архетипу і подальших філософських розмірковувань, передумови національної ідеї та відродження державності. «Русь, – стверджує Т. Целік, – створила міську цивілізацію на підставі досить різнобарвної синкретичної за своїм характером культури, де поєднувалися Схід і Захід, язичництво і християнство, родовий устрій і православно-християнська мораль» [Целік Т. В. Особистісне начало у філософській культурі Київської Русі. – К.: Парапан, 2005. – с. 67].

Картинки по запросу "період двовір’я"

Чимало досягнень язичницької культури Київської Русі набагато пережили свій час і були запозичені та використані християнством, що сприяло згодом розвитку самобутньої християнської культури на Україні. Це, насамперед, чудові язичницькі мотиви в церковній архітектурі Києва, Чернігова та інших старовинних українських міст (зокрема, елементи стародавніх дерев’яних будівництв та скульптури в кам’яних храмових спорудах). Навіть деякі язичницькі обряди та свята, наприклад, “зелені”, набули в українському християнстві нового релігійного змісту, а образи стародавніх слов’янських богів втілились у християнських святих (Перун – Ілля Пророк, Іван Купала – Іоанн Хреститель, Велес – святий Власій, Сварог – святі Кузьма та Дем’ян).

Картинки по запросу "період двовір’я"

Картинки по запросу "період двовір’я"

Фэн-шуй — наука, религия или суеверие?

В последние время у многих наших сограждан появилось новое увлечение, которое называется фэн-шуй. Литература по фэн-шуй обильно представлена в книжных магазинах. В интернете ему посвящено множество сайтов. В общем, можно сказать, что фэн-шуй нынче в моде. Но насколько глубоко увлекающиеся им понимают природу фэн-шуй? Многие ли способны четко ответить на вопрос: что это такое – наука, религиозное учение или очередное суеверие? Где находятся корни фэн-шуй? На эти и другие вопросы автор попытается ответить в статье. Людям, которым все равно, во что верить, и которые, как флюгер, поворачиваются в сторону модных увлечений, она вряд ли будет интересна. Статья рассчитана на того, кто серьезно относится к своей духовной жизни и считает себя христианином. И, в первую очередь, для христиан, которые размышляют, впустить или нет фэн-шуй в свою жизнь.

Итак, что же такое фэн-шуй? Фэн-шуй переводится с китайского как «ветер-вода» [1]. Появилось это учение в Китае в IX веке [2]. Интересно отметить, что Лиллиан Ту[3], популярный гуру современного фэн-шуй, датирующий его IX веком, в другой своей работе пишет: «Китайцы практикуют фэн-шуй тысячелетия»[4]. Правда, откуда взялись эти «тысячелетия», она не разъясняет. Впрочем, как заметил автор, в трудах Лиллиан Ту нередко встречаются достаточно противоречивые утверждения, со многими, из которых мы познакомимся ниже поподробнее. Итак, современные последователи фэн-шуй утверждают, что существует множество его школ, при этом «настоящий Фэн-шуй опирается на одни и те же концепции»[5]. Различия в разных школах фэн-шуй лишь в практике[6]. Пытаясь определить фэн-шуй, Лиллиан Ту пишет: «Фэн-шуй – это древнекитайский набор практических методов жизни в гармонии с собственным окружением, то есть со структурой и колебаниями окружающей нас энергии»[7]; «Фэн-шуй – это искусство правильного использования космического дыхания, или ци, – силы, циркулирующей во всей окружающей нас среде»;[8] «Фэн-шуй – это не только наука об энергии «ветра и воды» (так собственно переводится термин Фэн-шуй), но и искусство использования, привлечения и генерирования этой энергии»[9]. Из всего вышесказанного можно вывести примерно следующее определение фэн-шуй: фэн-шуй – это теория и практика, с помощью которых человек привлекает и генерирует некую энергию ци, и с помощью этой энергии гармонизирует свое окружение. Для чего все это нужно? На это дается следующий ответ: «…цикл удачи и неудачи может быть существенно изменен, если вы познаете секреты земных энергий и способы манипулирования ими»[10]. Под удачей Лиллиан Ту понимает: деньги, здоровье, власть, в общем, процветание. Лиллиан Ту пишет: «…увеличение доходов – это одно из человеческих стремлений, которое проще всего удовлетворяется с помощью Фэн-шуй»[11]; «Если вам не суждено стать великим воротилой бизнеса, Фэн-шуй поможет вам разбогатеть, но не сделает вас сказочно богатым человеком. Все зависит от вашей небесной удачи».[12]

Учитывая, что в основе фэн-шуй лежит учение об энергии ци, познакомимся с этим учением подробнее. Итак, ци – это некая «вибрирующая»[13] энергия, которая распространена повсюду, она дает человеку «силу и душу»[14]. Лиллиан Ту пишет: «Ци человека – это дух, управляющий его деятельностью. Избыток (или недостаток) ци в теле определяет здоровье и жизнедеятельность человека… у разных людей ци отличается качеством и количеством… ци человеческого тела должна находиться в гармонии с ци его окружения»[15]. В другой книге Лиллиан Ту добавляет: «Именно ци привлекает изобилие, богатство, процветание, здоровье, признание, популярность и счастье»[16]. Откуда взято учение о ци? Из даосизма. А раз так, то будет полезно узнать даоскую концепцию ци.

Необходимо заметить, что даосизм является национальной религией Китая. Его истоки лежат в практике созерцания и медитации, которые использовались для обретения состояния бесстрастия и покоя, а так же для обретения бессмертия. Нет смысла подробно знакомить с даоским учением, так как по данной теме есть очень хорошие работы, к которым автор адресует всех интересующихся даосизмом.[17] Для наших целей будет достаточно познакомиться только с классическим даоским учением о ци.

Даосизм пантеистичен. Ци есть энергия пронизывающая всю Вселенную. Классический пример, объясняющий природу ци, дает древнекитайский-скептик Ван Чун (I век от Р. Х.); он утверждал что материя и дух – это разные состояния ци, как пар и лед -разные состояния воды. Вещество есть «замороженный» дух, дух есть «оттаявшее вещество», т.е. в даосизме материя и дух единосущны, они существовали всегда и не знали Творца.[18]Человек живет в ци. Ци его окружает со всех сторон. Даосы стремились слиться с ци и через это обрести бессмертие. При этом нужно заметить, что даосизм учит не управлению природой, а скорее отдаванию себя ей. Цель не изменить мир, а слиться с ним. Откуда даосы узнали о ци? Через медитации в результате мистических озарений.

Что такое фэн-шуй для его последователей: религия или наука? Лиллиан Ту так отвечает на этот вопрос: «Мы рассматриваем Фэн-шуй как прикладную науку, поскольку законы Фэн-шуй формировались на основе эмпирических данных, собранных в течение веков»[19]. Итак, последователи фэн-шуй относят к науке. Что касается религиозности фэн-шуй, то ответ дается такой: «Фэн-шуй не является религией»[20]; «…в самой практике нет ничего духовного или мистического. От вас не потребуется компромиссов с религиозными верованиями или идеологическими принципами, поскольку для практики не требуется никаких молитв, жертвоприношений или веры»[21]. Не относит Лиллиан Ту свое увлечение и к магии: …Фэн-шуй – это не магия. А также не духовная практика, требующая огромной веры в могущество Фэн-шуй или убежденности в его эффективности».[22]

К сожалению, автор должен заметить, что утверждение Лиллиан Ту касательно того, что в фэн-шуй не требуется вера[23], является ложным. Лиллиан Ту пишет: «Пока у вас нет потребности верить в фэн-шуй, пока в вас гнездятся сомнения, вы наполняете пространство вокруг себя негативными энергиями»[24]; «Если вы хотите использовать фэн-шуй для улучшения своей жизни, старайтесь не давать много воли недоверию. После того, как необходимые знания «встанут на свое место», вам даже покажется странным, как вы могли не обращать внимания на все эти вещи, о которых говорилось в теории фэн-шуй»[25]; «Методика фэн-шуй сработает лучше, если вы будете поддерживать в себе безмятежное отношение к ней»[26]. Приведенные цитаты скорее опровергают, нежели подтверждают заявление Лиллиан Ту, что вера в фэн-шуй не требуется.

Посмотрим теперь, насколько научен фэн-шуй. Лиллиан Ту пишет: «Я должна сознаться, что я не в состоянии точно объяснить, как работает фэн-шуй»[27]. Раскрывая вопрос отношения современной науки к фэн-шуй, она продолжает: «Теория, стоящая за рекомендациями фэн-шуй, может казаться странной представителям западной научной школы. Например, многочисленные упоминания об иньских и яньских аспектах энергии. Предполагается также принятие фундаментальной предпосылки о том, что вся вселенная и все в ней сотворено из Пяти Элементов – Земли, Воды, Дерева, Металла и Огня, – состоящих в отношениях взаимного разрушения и порождения»[28]. Если фэн-шуй соответствует стандартам академической науки, почему же ученые его отвергают, как признает это сама Лиллиан Ту? А если они отвергают его, то зачем же Лиллиан Ту вводить в заблуждение своих читателей, заявляя о научности фэн-шуй? Что же это за наука, которую отрицают ученые? Нужно заметить, что наука построена на парадигме[29], из которой выводится научная картина мира[30]. Фэн-шуй основан на религиозном учении даосизма, который, насколько известно автору, пока не стал основой научной картины мира. Интересно отметить, что в предисловии к одной из книг Лиллиан Ту, ее почитатель пишет: «Фэн-шуй – сложный предмет, требующий глубокого знания китайских метафизических наук[31]. Но китайские метафизические науки к академической науке не имеют никакого отношения. В завершении предисловия говорится: «Фэн-шуй тоже занимается проявлением динамических сил и энергий, которые науке еще только предстоит открыть – в масштабе от земного до вселенского»[32]. Если науке еще только «предстоит» эти силы открыть, может тогда не стоит объявлять это свершимся фактом и классифицировать фэн-шуй как научную дисциплину? Может, будет честнее сказать, что теоретическая база фэн-шуй построена на китайском мистицизме, каковым является даосизм?

Автор уже приводил выше заверение Лиллиан Ту своих читателей в том, что в фэн-шуй нет никакой религиозности, и что любой человек может его практиковать без всяких компромиссов для своей веры[33]. Нужно заметить, что и это заявление не соответствует действительности. Как выше уже было указано, теоретическая база фэн-шуй основана на религиозной доктрине даосизма. А разве можно одновременно верить в даосизм и при этом быть, например, христианином? Нет[34]. Для этого достаточно сравнить их вероучения. Христианство монотеистично, даосизм пантеистичен. Христианство учит о Личном Боге – Творце, в даосизме Бога вообще нет. Для даоса Космос есть Бог и Бог есть Космос. Идея творения мира из ничего, присущая христианству, также отвергается в даосизме. В даосизме нет идеи бессмертной души, которая присутствует в христианстве. Даос воспринимает мир как непрерывный процесс перетекания одних форм и модусов энергии ци в другие. Этот процесс вечен и безличен. В общем, даосизм и христианство настолько отличны, что лишь человек, не знающий их, может говорить о совместимости этих двух мировоззрений. К тому же, как пишет Лиллиан Ту: «…наилучшим подходом к использованию фэн-шуй является развитие истинного благоговения перед энергиями Земли и перед самой Матерью-Землей»[35]. А разве христианин не должен благоговеть лишь перед Богом[36], а землю хранить[37]? Вызывают сомнения и главные цели фэн-шуй, которые, согласно христианского вероучения, можно классифицировать просто – стяжательство! Христианство не против материального благополучия, но не ставит его своей целью. Христианин ищет прежде всего Небесного Царствия (Мф. 6:33), и уже потом земного благополучия и то, только при условии, если оно не мешает главной цели. Об этом четко сказано в Священном Писании: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26). А уж идея всепоглощающей концентрации на достижении богатства, к которому призывает Лиллиан Ту, христианству полностью чуждо. Например, представить себе, что совет, какой дает Лиллиан Ту своим ученикам, сможет дать кому-либо христианин, сложно[38]«Для успешного создания изобилия вы должны страстно этого хотеть. Вы должны пропитаться этим желанием, полностью сфокусировавшись на нем… Чем яснее вы представите тип удачи, к которому стремитесь, тем острее и эффективнее будут энергии, которые вы создадите»[39]. А как христианин должен отнестись к следующей рекомендации Лиллиан Ту: «Привыкайте видеть мир вокруг себя глазами Фэн-шуй. Развивайте чувствительность к могущественным, хотя и невидимым энергиям вокруг вас»[40]; «…вы должны попытаться почувствовать свою персональную ци, принадлежащую только вам. Только после этого вы сможете настроиться на свое силовое поле и космическое дыхание внутри вас»[41]. Это хорошая рекомендация для школы экстрасенсов[42], но полностью неприемлемая для христианства. Используются в фэн-шуй и медитативные практики, которые также полностью несовместимы с христианством[43], и хотя Лиллиан Ту их критикует, она признает, что используют их мастера фэн-шуй:«Опытные практики фэн-шуй знают секретные методы, позволяющие им овладеть большим количеством персональной ци, которую они используют для вхождения в медитативное состояние для особых консультаций по фэн-шуй. Эти методы разные у разных мастеров, и, судя по тому, что я лично видела, они ближе к шаманству, чем к техникам фэн-шуй»[44]. Лиллиан Ту вероятно не в курсе того, что шаманство является отцом даосизма[45], на теоретической базе которого основан сам фэн-шуй, а потому мастера фэн-шуй, практикующие шаманизм, – это не аномалия, а норма. Фэн-шуй магичен, как впрочем, магичен и даосизм[46], и, несмотря на то, что Лиллиан Ту отказывается его классифицировать как магию[47], она все же пишет: «Фэн-шуй действительно сродни магии: зачастую кажется, что в действие вступает некая мистическая сила»[48]. А если учесть, что Лиллиан Ту признает, что она не знает, как работает фэн-шуй,[49] то какие у нее есть основания не допускать возможности реального присутствия «мистической силы»? Признает фэн-шуй и учение кармы[50], полностью несовместимое с христианством[51]. А как читателям понравится идея о «трансцендентном фэн-шуй»? Как пишет о нем Лиллиан Ту: «…трансцендентный фэн-шуй… основан на специальных техниках визуализации и распевании мантр»[52]. Сама Лиллиан Ту использует в своей практике мантры из буддизма, но не возражает, чтобы ее читатели для «очищения» использовали, в том числе, и христианские молитвы[53]. А в чем помогает «трансцендентный фэн-шуй»? Как пишет Лиллиан Ту: «Люди, страдающие от неизлечимых болезней вроде СПИДа, рака и других угрожающих жизни заболеваний, могут представить эти проявления нездоровья как мощные блокировки в своей системе. Нарисуйте их в своем воображении как препятствия, которые нужно удалить… представьте мысленно, что блокировки внутри вас рассасываются»[53]. Итак, вы больны СПИДом, раком? Нет проблем, мысленно представьте, что ваша болезнь лишь «препятствие» внутри вашего тела и спокойно отправляйтесь на кладбище. Куда у вас есть все шансы попасть, если вы доверитесь фэн-шуй и будете игнорировать медицину.

В самом начале статьи приводилось утверждение Лиллиан Ту, что одна из главных целей, стоящей перед практикующими, есть достижение материального благополучия; правда, там добавляется: «Все зависит от вашей небесной удачи»[55]. А если «небесная удача» будет против? Получается интересная логика: если вы достигаете богатства, то вы правильно практикуете фэн-шуй, а если нет? Как пишет Лиллиан Ту: «Мне кажется, наилучшим способом распознания настоящих специалистов в области фэн-шуй является изучение биографии. Когда кто-то предлагает вам свои услуги в качестве мастера фэн-шуй, посмотрите, помог ли фэн-шуй самому этому человеку достичь тех вещей, которые он обещает сделать для вас. Если данный человек сам явно ничего не выиграл от хорошего фэн-шуй, следует поискать другого. При правильном использовании фэн-шуй всегда срабатывает(выделено нами. – В.П.)»[56]. Логика, которую использует Лиллиан Ту – чисто сектантская. Система всегда права. Если система не работает, виноват человек[57]. Значит, если последователь фэн-шуй потратил много денег и времени на приобретение литературы, скрупулезно следовал советам фэн-шуй и не получил никаких результатов, то виноват он сам. Система всегда права! С таким подходом можно доказать истинность любой системы.

Приведем несколько советов, которые можно вычитать в книгах по фэн-шуй. Например, читатели могут узнать что «…могила дедушки Мао Цзэдуна находилась «в ладони небесной лунной богини», то есть расположение могилы было настолько благоприятным, что это принесло огромную удачу внуку, в данном случае – великому кормчему Мао»[58]. Как просто: удачно расположенная могила привела человека на вершину власти. Или вот, другой случай: Лиллиан Ту пишет, что она поступала в школу бизнеса, и ей нужны были деньги на оплату учебы в ней. Чтобы их получить: «Я передвинула свою кровать, чтобы выровнять положение во время сна для получения благоприятной ци и удачи с наилучшего направления. Метод не подвел меня, и я смогла получить стипендию ООН для посещения школы бизнеса»[59]. Интересно, а заявление на получение этой стипендии не было подано? Автор, например, долго сидел без денег, попробовал поработать, при этом переставил кровать и – о «чудо» – деньги появились. Вопрос читателям: в этом «чуде» виновата работа или кровать?

Что можно сказать, завершая статью? Подытожим то, что мы узнали о фэн-шуй. Многие заявления гуру фэн-шуй Лиллиан Ту противоречат сами себе. К науке фэн-шуй не имеет никакого отношения. Основы его лежат в религиозной доктрине даосизма. При этом, если даосы стремятся слиться с ци, современные фэншуевцы явно пытаются им манипулировать. Современный фэн-шуй по сути является пародией на даоское учение. С христианством фэн-шуй не совместимо. А если учитывать, что в фэн-шуй даются советы для лечения СПИДА и рака, то он может быть и смертельно опасным, если поверивший советам мастеров фэн-шуй человек отвратит свое внимание от медицины и будет «лечиться» только методами фэн-шуй. На взгляд автора статьи, современный фэн-шуй – это типичное суеверие. Занимающимся им можно адресовать слова из Священного Писания: «Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии…» (1Тим. 4:7). Ну а допускать фэн-шуй в свою жизнь или нет, это уж пусть читатели решают сами.

***

1. Ту Л. Основы Фэн-шуй. Подробное руководство по улучшению ваших отношений с людьми, здоровья и благосостояния. Киев. София. 2000. С.14. 2.Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй. Киев. София. 1999.С.17. 3. Статья пишется по книгам Лиллиан Ту. Посетив интернет-форумы последователей фэн-шуй, автор пришел к выводу, что Лиллиан Ту является очень авторитетным адептом фэн-шуй. И ее трудам можно доверять. По крайней мере, сами фэншуевцы относятся к ней с большим пиететом. 4. Ту Л. Основы Фэн-шуй. Подробное руководство по улучшению ваших отношений с людьми, здоровья и благосостояния. Киев. София. 2000. С.87. 5. Там же. С.18.6. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.34. 7. Там же. С.9. 8. Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй. Киев. София. 1999.С.8. 9. Там же. С.16. 10. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.15. 11. Ту Л. Основы Фэн-шуй. Подробное руководство по улучшению ваших отношений с людьми, здоровья и благосостояния. Киев. София. 2000. С.11. 12. Там же. С.18. 13. Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй. Киев. София. 1999.С.16. 14.Там же. С.16. 15. Там же. С.17. 16. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.9. 17. См.: Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика. Петербургское Востоковедение. 2005; Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб., Лань. 1998. 18. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика. Петербургское Востоковедение. 2005. С.58. 19. Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй. Киев. София. 1999.С.107. 20. Там же. С.113. 21. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.17. 22. Ту Л. Основы Фэн-шуй. Подробное руководство по улучшению ваших отношений с людьми, здоровья и благосостояния. Киев. София. 2000. С.13. 23. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.17. 24. Там же. С.66. 25. Там же. С.18. 26. Там же. С.15.27. Там же. С.19. 28. Там же. С.17. 29. Парадигма – это некая мировоззренческая система, принятая в среде ученых, которая позволяет проводить научные исследования и интерпретировать полученные результаты в ее рамках. Парадигма представляет собой весьма конкретное видение мира. На этом видении основано представление ученых о способах описания мира и задачах, которые необходимо решить при таком описании. Парадигма – это, так сказать, эталон, норма научного описания мира, всей научной деятельности. Она объединяет вокруг себя ученых, любая же деятельность, которая ведется вне рамок общепризнанной в научной среде парадигмы, объявляется ненаучной и даже лженаучной. См.: Питанов В.Ю. Наука и лженаука: преодоление ложного авторитета. http://apologet.narod.ru/ 30. Фролов И.Т. Философский словарь. М., Республика. 2001.С.355. 31. Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй. Киев. София. 1999.С.9. 32. Там же. С.14. 33. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.17. 34. См.: Питанов В.Ю. Даосизм: от теософских мифов к реальности. http://apologet.narod.ru/ 35. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.27. 36. «Боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним все семя Израиля…» (Пс. 21:24). 37. «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). 38. Хотя пасторы современного харизматического движения, которое выдает себя за христианское, вполне могут еще и не такое сказать. Но они очень далеки от исторического христианства. 39. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.14. 40. Ту Л. Основы Фэн-шуй. Подробное руководство по улучшению ваших отношений с людьми, здоровья и благосостояния. Киев. София. 2000. С.15. 41. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.52. 42. См.: Питанов В.Ю. Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики. http://apologet.narod.ru/ 43. См.: Питанов В.Ю. Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости. http://apologet.narod.ru/ 44. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.52. 45. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб., Лань. 1998. С.218. 46. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. СПб., Азбука-классика. Петербургское Востоковедение. 2005. С.171. 47. Ту Л. Основы Фэн-шуй. Подробное руководство по улучшению ваших отношений с людьми, здоровья и благосостояния. Киев. София. 2000. С.13. 48. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.14. 49.Там же. С.19. 50. Ту Л. Основы Фэн-шуй. Подробное руководство по улучшению ваших отношений с людьми, здоровья и благосостояния. Киев. София. 2000. С.15. 51. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.narod.ru/ 52. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.103. 53. Там же. С.102. 54. Там же. С.103-104. 55. Ту Л. Основы Фэн-шуй. Подробное руководство по улучшению ваших отношений с людьми, здоровья и благосостояния. Киев. София. 2000. С.18. 56. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.22. 57. Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд. Братства во имя св. князя Александра Невского. 2003. С.83. 58. Ту Л. Основы Фэн-шуй. Подробное руководство по улучшению ваших отношений с людьми, здоровья и благосостояния. Киев. София. 2000. С.9. 59. Ту Л. Фэн-шуй и изобилие: здоровье, любовь, карьера, достаток. Киев. София. 2000. С.51.

Автор В.Ю. Питанов

СВЯТОЙ И ПРЕКРАСНЫЙ ПРАЗДНИК. 8 апреля 2018 года

 

Пасха (греч. πάσχα лат. Pascha,  ивр.  פסח‎ [Pesaḥ] — «прохождение мимо»), также  —  Воскресение Христово  — древнейший  христианский праздник; главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником (даты для каждого церковного года свои).

История праздника

Песах у евреев празднуется в честь Исхода из Египта. В память об этих событиях в Иерусалиме предписывалось совершить ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками (мацой) и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи. После разрушения Храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки. Праздник начинается на четырнадцатый день весеннего месяца нисан (в еврейском календаре первый месяц библейского года, приблизительно соответствует марту — апрелю григорианского (современного) календаря и празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 — вне Израиля.

В период раннего христианства начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, и христиане. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью и воскресением Христа. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианства.

Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа. А воскресенье — днём радости. Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа.

Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В сочинениях ранних христианских писателей  есть сведения о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная»; она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная».

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия.

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены был поставлен императором Константином Великим на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названным Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия. Все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и тоже время. Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи, о том что посты и праздники должны быть одновременно у всех в Церкви, стало основанием для церковного устава. Было решено праздновать христианскую Пасху так, как её праздновали в то время в большинстве церквей: «в Риме и Африке, во всей Италии, Египте, Испании, Галлии, Британии, Ливии, в целой Элладе, в эпархии азийской, понтийской и киликийской», а именно — строго после иудейской Пасхи — 14 нисана (полнолуние) и всегда в воскресенье. Днем Пасхи было выбрано ближайшее воскресение после первого весеннего полнолуния (то есть, первого полнолуния после дня весеннего равноденствия).

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней», «праздников праздника».

В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Восточная или Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Она построена на четырёх ограничениях:

— совершать Пасху после весеннего равноденствия;

— совершать не в один день с иудеями;

— не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия;

— и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету.

 В 1582 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате реформы пасхалии католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославный конгресс» с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Постепенно на новый стиль перешли Константинопольская, Элладская, Румынская церкви. Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон. Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники — по новому стилю.

Евангелие о событиях, происходящих в пасхальные дни

По древнему иудейскому преданию, Мессия — Царь Израилев должен быть явлен на Пасху в Иерусалиме. Народ, зная о чудесном воскрешении Лазаря, торжественно встречает Иисуса как грядущего Царя.

Великий четверг — Христос устанавливает Таинство Евхаристии в Сионской горнице в Иерусалиме. В наши дни Церковь вспоминает и вновь совершает Тайную Вечерю Господа Иисуса Христа с Его учениками и апостолами. На Тайной Вечери Христом было установлено главное таинство христианской веры — Евхаристия (что в переводе с греческого означает «благодарение»), во время которого все верные причащаются Тела и Крови Самого Христа. Без Причащения, учит Церковь, нет истинной христианской жизни; по вере Церкви, в этом таинстве происходит самое полное, насколько только это возможно на земле, соединение человека с Богом. Синоптические Евангелия (Матфея, Марка и Луки) описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху. Таким образом, на Тайной Вечери ветхозаветная Пасха — агнец, вино и опресноки мистически связывается с новозаветной — Христом, Его Телом и Кровью.

Страстная пятница — по традиции, перед праздником Пасхи Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый первосвященниками, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху есть прообраз Пасхи новозаветной — заклания Христа как Агнца Божиего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб — пещеру до наступления субботнего покоя.

 Великая суббота — первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых.

  Воскресение Христово  (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее.

  Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя)  Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».

  В течение сорока последующих дней  Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также более чем пяти сотням других людей.


  На пятидесятый день после воскресения  апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

ЧТО  ГОВОРИТ  БИБЛИЯ .

Господь Творец вложил в человека потребность верить в Бога. Это опытно подтверждается наблюдением над детьми, которые воспитываются в благочестивых семьях. Цель человеческой жизни — вечная жизнь с Господом и вечное блаженство в Царстве Небесном. Для этого необходимо познание Истинного Бога, любовь к Нему и правильная вера в Него, а также жизнь по вере и исполнение Божественных заповедей. Любовь к Богу мы приобретаем через богообщение, молитву и через любовь к людям. 

Иоанн Богослов, апостол любви, как его именует Церковь, говорит: не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин 4, 20). И еще: Кто не любит, тот не познал Бога; потому что Бог есть любовь (1 Ин 4, 8).

Бог находится в каждом из нас. Если есть истинная любовь и крепкая вера, то человек может увидеть Бога в своём сердце. Нужно только очищать себя, всегда работать над собой, над своими недостатками. Когда сердце очистится, в нём появится истинная любовь. И только с её помощью можно познать Бога. 

От Иоанна 1:1,14 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца.

От Иоанна 3:36 Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём.

От Матфея 9:29б По вере вашей да будет вам. 

Евреям 10:38а Праведный верою жив будет. 

Евреям 11:1,6 Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт. 

1 Коринфянам 13:8а Любовь никогда не перестаёт.

1 Петра 4:8 Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов;

1 Коринфянам 16:14 Всё у вас да будет с любовью.

1 Иоанна 4:8 Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.

Ефесянам 4:32 Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

От Матфея 7:7,8 Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

От Марка: 11:24 Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам.

1 Иоанна 3:22 И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним.

От Матфея 4:4 Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

2 Тимофею 2:15 Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.

От Иоанна 7:38,39а Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него.

От Иоанна 14:26 Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам.

Деяния 1:8 Но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.

 

Сретение Господа Нашего Иисуса Христа

Сретение Господне

15 февраля – один из 12 главных (двунадесятых) праздников Православной Церкви – Сретение Господне. В этот день – сороковой день по Рождестве Христовом – Пресвятая Богородица, следуя ветхозаветному закону, принесла Младенца Иисуса в иерусалимский храм, чтобы посвятить Его Богу.

Сре́тение Госпо́дне, Принесение во Храм (греч. Ἡ Ὑπαπαντὴ τοῦ Κυρίου; лат. Praesentatio Domini — представление Господа) — христианский праздник, отмечаемый в Исторических церквях и некоторых протестантских конфессиях[1]. Принесение в Иерусалимский храм младенца Иисуса Христа его родителями состоялось на 40-й день после Рождества и на 32-й день после Обрезания. В Иерусалимском храме Святое семейство встретил Симеон Богоприимец.

В православии принадлежит к числу двунадесятых праздников. Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербскаяправославные церкви, а также Украинская грекокатолическая церковь (в пределах Украины), старообрядцы и некоторые иные празднуют Сретение 2 (15) февраля по юлианскому календарю (в XX—XXI веках 2 февраля по юлианскому календарю соответствует 15 февраля по новоюлианскому и григорианскому).

В Католицизме празднуется 2 февраля по григорианскому календарю. Элладская православная церковь и ряд иных поместных православных церквей празднуют также 2 февраля, но по новоюлианскому календарю; Армянская апостольская церковь — 14 февраля.

Согласно евангельскому повествованию, на сороковой день после Рождества Христова и по исполнении дней законного очищения Мария вместе с Иосифом пришла из Вифлеема в Иерусалим ко храму Божию, принеся сорокадневного младенца Иисуса. По закону Моисееву, родители должны были приносить в храм для посвящения Богу своих первенцев (то есть первых сыновей) на сороковой день после рождения. При этом полагалось в благодарность Богу принести жертву. Во исполнение этого закона Мария с Иосифом и принесли младенца Иисуса в храм Иерусалимский, а для жертвы принесли двух птенцов голубиных.

Славянское слово «сретение» переводится на современный русский язык как «встреча». Сретение — это встреча человечества в лице старца Симеона с Богом. Симеон Богоприимец был человек праведный и благочестивый — по преданию, один из семидесяти двух учёных толковников-переводчиков, которым египетский царь Птолемей II Филадельф (285—247 до н. э.) поручил перевести Священное Писание с еврейского на греческий язык. Когда святой Симеон переводил книгу пророка Исайи и прочитал слова «Се Дева во чреве приимет и родит Сына», он подумал, что это явная описка и вместо «Дева» должно стоять «Жена», и посчитал своим долгом исправить текст. Но ангел Господень остановил руку святого Симеона и уверил его, что он не умрёт, пока не убедится в истинности пророчества пророка Исайи.

Симеон долго ждал исполнения обещания Божия — он жил, по преданию, около 300 лет. И вот в этот день по внушению Духа Святого он пришёл в храм. И когда Мария с Иосифом принесли Младенца Иисуса, Симеон взял Его на руки и, славя Бога, сказал:

Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.

(Лк. 2:29—32)

Эти слова праведного Симеона стали молитвой, получившей название «Песнь Симеона Богоприимца». Она поётся в церкви дважды: в конце вечерни (как малой, так и великой во время Всенощного бдения) и на «Благодарственных молитвах по Святом Причащении» по окончании Божественной литургии.

Иосиф и Мария были удивлены такими словами. Симеон благословил их и, обратившись к Марии, предсказал Ей о Младенце:

И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец.

(Лк. 2:34—35)

 

Данные слова легли в основу иконографии образа Богородицы «Умягчение злых сердец».

Тут же, в храме, была благочестивая вдова Анна Пророчица, восьмидесяти четырёх лет, служившая Богу постом и молитвой день и ночь все долгие годы своего вдовства. И она узнала Спасителя и, подошедши, славила Господа и говорила о Нём всем в Иерусалиме.

Первое дошедшее до наших дней изображение Сретения находится на арке римской базилики Санта Мария Маджоре и датируется 432–440 годами. Оригинальные особенности композиции свидетельствуют о том, что традиция изображения еще только формируется. Первое упоминание о церковном праздновании Сретения относится концу IV века, поэтому не удивительно, что спустя полвека художники находятся в поисках выразительного решения, еще только «нащупывают» оптимальный вариант.Иконопись Сретения Господа Нашего Иисуса Христа

Мозаика базилики Санта Мария Маджоре. 432–440 г. Рим, Италия. Фрагмент

Подробнее

Народная примета: «Если на Сретенье петух воды напьется, то в мае вол на подножном корме напасется»

Суфи́зм — эзотерическое течение в исламе

Суфи́зм или тасаввуф (араб. التصوف‎) — эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют суфиями.

Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского суф («шерсть»). Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухд), период суфизма (тасаввуф) и период суфийских братств (тарикат). В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств.

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршид) и выполнение всех его указаний.

Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины, которая породила эскапистские настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь христианства) также внесло немалый вклад в развитие суфизма.

Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафиль). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (ради) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр).

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (ният). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчётливый мистический оттенок.

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Будучи изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился сначала идеологией повстанческих и махдистских движений, а позднее — антиколониальной борьбы. Среди известных восстаний: «восстание муридов» в Андалусии, религиозно-политическое движение в Анатолии во главе с шейхом Бадруддином, Кавказская война во главе с Шамилём и т. д.

После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать разного рода общины и течения «крайнего» толка (хуруфия, ахл-и хакк и т. п.). На Ближнем Востоке распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину (бекташия, маулавия, нурбахшия, ниматуллахия, кубравия, халватия, захабия). Шиитские мыслители XIV—XVII веков охотно обращались к философскому наследию суфизма. Они отождествляли главу суфийской духовной иерархий (кутб) со «скрытым» имамом, а также считали Ибн Араби и других известных суфиев своими учителями.

Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, мистицизм, утончённую духовность, подвижничество.

Целью суфизма является воспитание «совершенного человека», который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. По мнению суфиев, путь совершенствования духовного мира каждого человека был показан на примере жизни пророка Мухаммада и выражен в 21 аяте суры Аль-Ахзаб.

Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря ему мусульманин может ослабить влияние на личность материального мира и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как вера, покорность (ислям), терпение (сабр), довольство (рида), упование (тавакуль), и бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость.

Духовное воспитание личности невозможно осуществить только посредством механического исполнения обрядов и правовых положений, а путь духовной практики не позволяет религии закостенеть и лишиться духа. В отличие от правовой науки (фикх), регулирующей только внешние, видимые аспекты проблем, суфизм обладает способностью воздействовать на духовный мир человека посредством искреннего и преданного служения Богу.

Суфийские изречения

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

Картинки по запросу суфизм цитаты

 

 

7 декабря — День памяти святой великомученицы Екатерины

Святая великомученица Екатерина 

Во второй половине 3 столетия в Александрии в богатой и знатной семье родилась Екатерина — будущая святая Екатерина. К 17 годам девушка получила блестящее эллинское образование и отличалась редкой красотой и умом. Юноши из самых именитых семейств империи искали ее руки, но ни один из них не стал ее избранником. Она объявила родителям, что согласится выйти замуж только за того, кто превзойдет ее в знатности, богатстве, красоте и мудрости. Мать святой Екатерины была тайной христианкой. Она повела девушку за советом к своему духовному отцу, святому старцу, который творил молитвенный подвиг в уединенной пещере недалеко от города. Старец выслушал святую Екатерину и сказал, что он знает Юношу, Который превосходит ее во всем, ибо «красота Его светлее солнечного сияния, мудрость Его управляет всем созданием, богатство Его разливается по всему миру, но это не уменьшает Его, а умножает, высота рода Его — неизреченна». Образ Жениха Небесного родил в душе святой девы горячее желание увидеть Его. Святой Екатерине открылась Истина, к которой рвалась ее душа. На прощание старец вручил святой Екатерине икону Божией Матери с Богомладенцем Иисусом на руках. Старец велел с верой молиться Царице Небесной, Матери Небесного Жениха, о даровании видения Ее Сына. Святая Екатерина молилась всю ночь и удостоилась видеть Матерь Божию, Которая просила Своего Сына посмотреть на коленопреклоненную перед Ними Екатерину. Но Младенец отвратил Свой лик от Екатерины, сказав, что не сможет смотреть на нее, ибо она безобразна, худородна, нища и безумна, как и всякий человек, не омытый водами святого Крещения и незапечатленный печатью Духа Святого. В глубокой печали девушка вновь пошла к старцу. Он с любовью научил ее тайнам веры Христовой, заповедал хранить целомудрие, непрестанно молиться, и совершил над ней таинство святого Крещения. И вновь святой Екатерине было видение Пресвятой Богородицы с Младенцем. Теперь Господь ласково смотрел на нее и дал ей перстень, обручив ее Себе. Когда видение кончилось, и святая пробудилась от сна, на руке ее светилось кольцо — дар Небесного Жениха. В то время в Александрию на пышное языческое празднество прибыл сам император Максимин (305-313). Крики жертвенных животных, дым и смрад непрестанно пылавших жертвенников, гомон толпы на ристалищах наполняли Александрию. Приносились и человеческие жертвы — на смерть в огне обрекали исповедников Христа, не отступивших от Него под пытками. Святая Екатерина пошла к главному жрецу — императору Максимину, исповедала веру во Единого Истинного Бога и мудро обличила заблуждения язычников. Красота девушки пленила правителя. Чтобы показать ей торжество языческой мудрости, император созвал 50 ученейших мужей империи. Но святая взяла верх над мудрецами. Они уверовали во Христа и были сожжены. Максимин попытался соблазнить святую Екатерину богатством и славой. Получив гневный отказ, император подверг святую жестоким мучениям, а затем бросил в темницу. Императрица Августа в сопровождении воеводы Порфирия с отрядом воинов пришла в темницу. Святая мученица раскрыла пришедшим христианское учение, и они уверовали. На следующий день мученицу вновь привели на судилище. Под угрозой колесования ей предложили принести жертву богам. Святая исповедала Христа и сама пошла к колесам. Но Ангел сокрушил орудия казни. Увидев это чудо, императрица Августа и царедворец Порфирий с 200 воинами перед всеми исповедали веру во Христа и были обезглавлены. Максимин вновь предложил святой мученице супружество, но получил отказ. Святая Екатерина твердо исповедала верность своему Небесному Жениху — Христу — и с молитвой к Нему сама положила голову на плаху под меч палача. Мощи святой Екатерины были перенесены Ангелами на Синайскую гору. В 6 веке по откровению были обретены честная глава и левая рука святой мученицы и с почестями перенесены в новосозданный храм Синайского монастыря.

Картинки по запросу Святая великомученица Екатерина 

Картинки по запросу Святая великомученица Екатерина 

Картинки по запросу Святая великомученица Екатерина 

Покров Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии

О празднике

Великий праздник — Покров Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии празднуется ежегодно 14 октября по новому стилю (1 октября — по старому). Это главный осенний праздник, история которого восходит к 910 году, к периоду, когда Византийская империя вела войну с сарацинами. В этот день в Константинополе (к которому уже вплотную подошли мусульмане), во Влахернской церкви, где хранилась риза Богоматери, во время богослужения юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидели парящую в воздухе Богородицу, которая распростерла над молящимися свое широкое белое покрывало — покров. …В воскресный день, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый, в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве. Потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?». Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». Покров Пресвятой Богородицы Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. «Царю Небесный, — глаголаше в молитве на воздусе со Ангелы стоящая Всенепорочная Царица, — приими всякаго человека, молящегося к Тебе и призывающего Имя Мое на помощь, да не отыдет от Лика Моего тощ и неуслышан». Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, «долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по отшествии же Ее, сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там». Дивное явление Богородицы, покрывающей христиан, ободрило и утешило греков, собрав последние силы, они победили сарацинов. Во Влахернской церкви сохранилась память о явлении Богоматери. В 14 веке русский паломник дьяк Александр видел в церкви икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как Ее созерцал святой Андрей. Но Греческая Церковь не знает этого праздника. На Руси с Покрова дня начинались свадьбы, а девушки в этот день ходили в церковь молиться, чтобы господь послал им хороших женихов. Народная примета подсказывает, что чем больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году.

Картинки по запросу покров пресвятой богородицы картинки

Молитва иконе Покров Богородицы

О, Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице! Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас, недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим, и пробавит благодать Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостивиши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорей Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим, и испроси у Бога Сына Твоего: пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание, всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя; разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша ко зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего; преставльшияся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, Слава небесных и Упование земных, Ты по Бозе наша Надежда и Заступница всех, притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Картинки по запросу покров пресвятой богородицы икона картинки

Молитва иконе Покров

Царице моя Преблагая, Надеждо моя Пресвятая, приятелище сирым и странным Заступнице, бедствующих помоще и озлобляемых покрове, зриши мою напасть, зриши мою скорбь: отвсюду искушением одержим есмь, а заступающаго несть. Ты убо сама помози ми яко немощну, окорми мя яко странна, настави яко заблуждша, уврачуй и спаси яко безнадежна. Не имам бо иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения, токмо Тебе, о Мати всех скорбящих и обремененных! Призри убо на мя, грешнаго и во озлоблении сущаго, и покрый мя пресвятым омофором Твоим, да избавлен буду от зол, мя обышедших, и восхвалю выну препетое имя Твое. Аминь.

Картинки по запросу покров пресвятой богородицы икона картинки

Картинки по запросу покров пресвятой богородицы картинки

 

Путь благословения

НИКОГДА НЕ ПРИХОДИТЬ НИ В ЧЕЙ ДОМ С ПУСТЫМИ РУКАМИ

Дипак Чопра писал: Встретив кого-нибудь, Вы можете молча послать ему благословение, пожелать ему счастья, радости и побольше смеха. Этот вид молчаливого дарения обладает очень большой силой.
Одна из полезных вещей, которым научили меня в детстве и которым я научил своих детей, — это никогда не приходить ни в чей дом с пустыми руками, никогда ни к кому не приходить без подарка.
Вы можете сказать: «Как я могу давать другим, если в данный момент мне самому недостает?»

Вы можете принести записку или открытку, которые что-то скажут о ваших чувствах к тому человеку, к которому вы пришли.
Вы можете принести комплимент.
Вы можете принести молитву…

Примите решение давать, куда бы Вы ни пошли, кого бы Вы ни увидели. Чем больше Вы даете, тем больше уверенности, благодаря чудесному действию этого закона, Вы приобретаете. А когда Вы больше получаете, Ваша способность больше давать также возрастает.

Наша истинная природа — это богатство и изобилие, мы богаты от природы, потому что природа поддерживает всякую нашу потребность и желание. Мы ничего не теряем, потому что наша сущность — чистая потенциальность и бесконечные возможности.

Молитвы благословения

Молитвы благословения

Благословение является очень важным моментом для каждого верующего человека. Ритуалом благословения сопровождаются судьбоносные моменты нашей жизни. Поэтому на каждый случай существует своя молитва.

Что такое благословение

Изначально благословением называлось восхваление Всевышнего. Именно так можно расшифровать само это слово: прославление блага, Света и Истины.

Затем благословением стали звать пожелание всяческого счастья, успеха и добра. Свое словесное выражение такие пожелания обретали в молитвах. Так появлялись благословения перед дорогой, родительские благословения и другие формы этого красивого и светлого обряда.

Иногда это же слово употребляют, когда хотят сказать, что церковь одобрила то или иное действие. Например, благословила мирян на строительство храма. В обычной жизни, чтобы благословиться на какое-либо сложное дело, часто прибегают к походу в церковь и к специальному обряду.

Благословение в церкви

Благословить от лица церкви может батюшка. Происходит это на службе. В определенный момент священник осеняет крестным знамением прихожан. Обычно он касается лба, живота и плеч, таким образом напоминая о распятии и о страданиях, которые понес за нас Спаситель.

Перед походом в церковь важно поблагодарить Бога и прочитать обращенные к небесам благодарственные молитвы. Универсальным обращением являются главные молитвенные слова, которые знает каждый верующий. Это, конечно, «Отче наш»:

Отче наш, Который на небесах! Да святится имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам сегодня и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам наши. Не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого. Аминь.

Родительское благословение

Родительского благословения чаще всего просят перед свадьбой, но бывают и другие случаи, например, когда сын покидает отчий дом ради защиты Родины. Молитва для всех тех ситуаций, в которых благословение дают родители, звучит так:

Эту молитву читают отец или мать, чтобы испросить у Бога помощи в делах своего ребенка.

Благословение на успешное начинание

У Бога можно испросить и благословение для какого-либо дела. Например, обратиться к нему перед перелетом, если у вас аэрофобия, или перед важным экзаменом, от которого зависит ваш дальнейший путь, или в борьбе с болезнью и другой трудной ситуацией, когда вы чувствуете, что силы вас оставляют. В такие моменты молитва о благословении помогает ощутить, что вы не одни и что Бог помогает вам.

О своем можно молиться своими словами, если они идут от чистого сердца. А можно прочитать универсальные слова:

Благодарю тебя, милосердный Боже, за то, что удостоил меня приобщения ко Святыням твоим, и причащения, и небесных твоих Даров, данных нам во благодеяние и дабы освятить дух наш. Не оставь меня во исцелении телесном и духовном, в просвещении очей моего сердца, помоги отразить всякого врага. Уверовав в соблюдение заповедей Твоих, в умножение божественной Твоей благодати и Твоего Царства приобретение, славлю тебя, Отца, Сына, Святого Духа во веки веков. Аминь.

После прочтения молитвенных слов смело беритесь за дело, преисполнившись верой во Всевышнего и в собственные силы.

Исиха́зм — христианское мистическое мировоззрение

Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма. Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.

Картинки по запросу Исиха́зм картинки

Значения термина

Крупнейший современный исследователь исихазма о. Иоанн Мейендорф (1926—1992) выделяет несколько значений термина:
Отшельническое монашество анахоретов-молчальников;Особая школа и техника («умное делание»), ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а целью — уподобление Христу, видение Фаворского света и обо́жение;Обосновывавшее исихастскую практику догматическое учение св. Григория Паламы и его последователей, которое шире богословия энергий, и начатое Паламой церковное движение (паламизм) (хотя о. Иоанн Мейендорф замечает, что паламиты, возглавлявшие византийскую церковь, могут быть названы исихастами лишь с оговорками);Явление в религиозной жизни России XIV—XVI вв. Российский учёный-религиовед Е. А. Торчинов определяет исихазм следующим образом:
« В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обо́жение. Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский и Макарий Египетский — IV в. — знают практику «умной молитвы», составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы.Е. А. Торчинов. Религии мира: Опыт запредельного. Догматические религии откровения, стр. 478

Картинки по запросу Исиха́зм картинки

Сущность исихазма

Кратко говоря, исихазм — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение Моисея на гору Синай, его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для сообщения народу полученного откровения, но используется и представление о священнобезмолвии Моисея в течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне. Ключевыми для исихазма цитатами из Священного Писания являются: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк, 17:21), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф, 5:48), «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф, 6:6), «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке» (ср.: 1 Кор. 14: 19), «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1 Кор. 6:17), «Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (ср.: 1 Еф. 1:13). Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин, 1:18). Несмотря на невозможность чувственного видения Бога Отца, Палама и другие исихасты утверждают, что Божья благодать пронизывает сей мир, а «слава Господня», являющаяся в различных эпизодах Ветхого и Нового Завета (например, неопалимая купина, которую видел Моисей, свет на горе Фавор на Преображение) была на самом деле нетварной энергией Бога, то есть, исихасты зрят несотворённое и невещественное влияние Бога (энергию). Наивысшей энергией по Аристотелю обладает Бог-Перводвигатель, цель всего существующего, который сам неподвижен и является высшим покоем. Никейский символ веры также утверждает: «Бог-Отец — Свет, а Сын — Свет от Света». Палама сформулировал богословие энергий, отличных от сущности Бога, в противовес тезису Фомы Аквинского о полном тождестве энергии и сущности Бога, и с этим утверждением Паламы согласны все исихасты. С бытовой точки зрения считается, что исихастская практика приводит человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется». Большая часть этих историй связана с Афонским монашеством.

Картинки по запросу Исиха́зм картинки

Философия и богословие исихазма

В основе философии и богословия исихазма лежит учение об обо́жении, представление о том, что посредством Божьей благодати праведник может созерцать энергию непознаваемого Бога, соединяться таким образом с Богом (что в некотором смысле и называется обо́жением уже в этой земной жизни, поскольку исихасты считали, что несмотря на различие сущности и энергии Бога божественную энергию тоже можно называть Богом, соединение с Богом можно поэтому описывать как «обо́жение», «боговидение», «богосозерцание» и т. д., а соединённого таким образом человека можно исходя из уважения и христианской любви к Человеку называть «Богом по благодати» несмотря на то, что по существу (по природе) обо́женный человек остаётся человеком и, конечно же, не становится ни Богом, ни его наместником на Земле в какой бы то ни было форме. Наиболее известные представители византийского исихазма — Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама. Догматическим обоснованием исихастской практики стали развитые Григорием Паламой принципы святоотеческой концепции «синергии» — взаимодействия божественной благодати и свободной воли человека — и наметившееся ещё у Василия Великого и Григория Нисского учение о различии божественной сущности и божественных энергий. В сочинениях Григория Синаита и Григория Паламы развивалась система восхождения духа Человека к божеству, учение о самонаблюдении, целью которого было нравственное улучшение, раскрывалась целая лестница добродетелей. На верху лестницы, углубляясь в себя во время доведённого Григорием Синаитом до совершенства сочетания чтения в уме Иисусовой молитвы с «дыхательным методом», инок должен был победить свои страсти и отрешиться от всего земного, в результате чего достигалось созерцание божественного света.

Картинки по запросу Исиха́зм картинки

День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии

МУЧЕНИЦЫ ВЕРА, НАДЕЖДА И ЛЮБОВЬ И ИХ МАТЬ СОФИЯ

Святые мученицы Вера, Надежда и Любовь родились в Италии. Их мать, святая София, была благочестивой вдовой-христианкой. Назвав своих дочерей именами трех христианских добродетелей, София воспитывала их в любви ко Господу Иисусу Христу.

Святая София и дочери ее не скрывали своей веры во Христа и открыто исповедовали ее перед всеми. Наместник Антиох донес об этом императору Адриану (117 — 138), и тот велел привести их в Рим. Понимая, зачем их ведут к императору, святые девы горячо молились Господу Иисусу Христу, прося, чтобы Он послал им силы не устрашиться предстоящих мук и смерти. Когда же святые девы с матерью предстали перед императором, все присутствовавшие изумились их спокойствию: казалось, что они были званы на светлое торжество, а не на истязания. Призывая по очереди сестер, Адриан убеждал их принести жертву богине Артемиде. Юные девы (Вере было 12, Надежде — 10 и Любови — 9 лет) оставались непреклонны. Тогда император приказал жестоко истязать их: святых девиц жгли на железной решетке, бросали в раскаленную печь и в котел с кипящей смолой, но Господь Своей Невидимой Силой хранил их. Младшую, Любовь, привязали к колесу и били палками, пока тело ее не превратилось в сплошную кровавую рану. Перенося невиданные муки, святые девы прославляли своего Небесного Жениха и оставались непоколебимыми в вере. Святую Софию подвергли иной, тяжелейшей, пытке: мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Но она проявила необыкновенное мужество и все время убеждала девиц вытерпеть мучения во Имя Небесного Жениха. Все три девицы с радостью встречали свою мученическую кончину. Они были обезглавлены.

Чтобы продлить душевные страдания святой Софии, император разрешил ей взять тела дочерей. София положила останки их в ковчег и отвезла с почестями на колеснице за город и похоронила на высоком месте. Три дня святая София, не отходя, сидела у могилы дочерей и, наконец, предала там свою душу Господу. Верующие погребли тело ее на том же месте. Мощи святых мучениц с 777 года покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.

Мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София

День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии

Ежегодно 30 сентября по новому стилю православные христиане отмечают День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Во 2 веке, в царствование императора Адриана (117—138) в Риме жила благочестивая вдова София (София значит премудрость). У нее были три дочери, Вера, Надежда и Любовь, носившие имена трех главных христианских добродетелей. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Слух о принадлежности этого семейства к христианству дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него. Удивленный смелостью юных христианок император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако, все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву языческим богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ. Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее многострадальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых. Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, — 10, а младшей, Любови, — лишь 9 лет. Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Мощи святых мучениц с 777 года покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.

Картинки по запросу День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. картинки

Молитва мученицам Вере, Надежде, Любови и матери их Софии

О святыя и достохвальныя мученицы Веро, Надеждо и Любы, и доблестных дщерей мудрая мати Софие, к вам ныне притецем со усердною молитвою; что бо паче возможет предстательствовати за ны пред Господем, аще не вера, надежда и любы, три сия краеугольныя добродетели, в нихже образ нареченныя, самою вещию тыя явисте! Умолите Господа, да в скорбех и напастех неизреченною благодатию Своею покрыет ны, спасет и сохранит, яко благ есть и Человеколюбец. Того славу, яко солнце незаходимое, ныне зряще светолепну, споспешествуйте нам во смиренных молениих наших, да простит Господь Бог грехи и беззакония наша, и да помилует нас, грешных и недостойных щедрот Его. Молите убо о нас, святыя мученицы, Господа нашего Иисуса Христа, Емуже славу возсылаем со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Картинки по запросу молитва к святым мученица Вере, Надежде, Любви и матери их Софии. картинки